«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-06 (2003)

Китайская медицина уделяет большое внимание взаимным связям между эмоционально-волевой деятельностью и профилактикой болезней, сохранением здоровья. Она считает, что бесконтрольное проявление «семи чувств» (радость, гнев, озабоченность, задумчивость, скорбь, страх, испуг) является одним из болезнетворных факторов. Поэтому во многих медицинских трактатах содержится требование отбросить все своекорыстные побуждения, как можно меньше стремиться к удовлетворению своих эгоистических желаний, сохранять возвышенность духа. Это тот минимум действий, который требуется для «пестования естества». Известный врач эпохи Тан Сунь Сымяо писал, что воспитание благородства духа и высоких нравственных качеств, устойчивое эмоциональное состояние зиждятся на самовоспитании и самоограничении. Если человек преуспел в духовном, добился сбалансированности эмоций, он, тем самым, не только обеспечил себе крепкое физическое здоровье, но и заложил прочную базу для занятий другими видами «пестования жизни». Если посмотреть на современных долгожителей, они, кроме того, что живут в сельской местности, занимаются посильной работой и ведут размеренный образ жизни, в сфере «пестования естества» отличаются оптимизмом, приветливым отношением к людям, спокойствием и уравновешенностью, отсутствием больших запросов. Это — главное условие и долгожительства, и подтверждение того важного места, которое занимает «пестование естества» в «пестовании жизни».

Польза «пестования жизни» неоднократно подчеркивалась древними мыслителями. Лао-цзы считал, что если эмоции и воля человека, его желания и стремления будут находиться под влиянием «пустоты и покоя», будут освящены принципами «нежелания» и «недеяния», то он будет здоров и обретет долголетие. Об этом же говорится и в трактате «Чжунцзин»: «Для «пестования жизни (естества)» чрезвычайно полезно соблюдать «двенадцать меньше»: «меньше задумываться, меньше размышлять, меньше желать, меньше делать, меньше говорить, меньше смеяться, меньше печалиться, меньше радоваться, меньше веселиться, меньше гневаться, меньше иметь хорошего, меньше иметь плохого». В книге также отмечается, что «много задумчивости вредит духу-шэнь, много размышлений рассеивают волю, много желаний ослабляют волю, много дел утомляют тело, много разговоров беспокоят ци, много смеха травмирует внутренние органы, много печали захватывает сердце, много радости истощает мысли, много веселья ослабляет и дурманит волю, много гнева вызывает неустойчивость сосудов, много хорошего вызывает неизлечимую страсть, много плохого вызывает горячность и нелюбовь». Если не избавиться от этих «двенадцати много», можно «навредить корню жизни». Таким образом, обрести долголетие можно, только соблюдая умеренность в эмоционально-волевой сфере.

Конкретные методы «пестования естества» в китайской медицине сводятся к набору ряда требований. Надо «следовать естественному (природе)», то есть, как и все сущее, весной рождаться, летом расти, осенью убирать, зимой прятать», «весной и летом пестовать ян, осенью и зимой пестовать инь». Весной и летом ян-ци находится в расцвете, поэтому следует исключить гнев, меньше задумываться, чтобы защитить ци печени и селезенки. Осенью и зимой в организме человека силу берет инь-ци, поэтому, чтобы укрепить ци легких и почек, надо меньше «скорби, забот и страхов». «Пестование естества» также включает ведение правильного образа жизни, что называется «размеренный быт», а также правильный подбор занятий в свободное от работы время, который бы обеспечивал полноценную духовную жизнь. Полезно заниматься филателией, каллиграфией, разведением цветов или рыбок, игрой в шахматы. Можно слушать музыку или танцевать. Особенно полезно выращивание цветов и разведение рыбок. Всего несколько горшочков растений в доме способствует снятию усталости, улучшает настроение, приносит психологическое расслабление. Вот почему китайская медицина считает, что «пестование естества» предшествует «пестованию жизни». «Пестование естества» — главное условие профилактики заболеваний, укрепления здоровья и продления жизни.

20. Что значит фраза «сердечное лекарство лечит сердечные болезни»?

Выражение «сердечное лекарство лечит сердечные болезни» означает, что болезни, вызванные эмоциональными перегрузками, имеющие психологическую природу, надо лечить соответствующими психотерапевтическими средствами: аргументированной спокойной разъяснительной беседой, контролем над эмоциями, симулированием медикаментозного лечения. Никакие другие методы при таких болезнях не помогут. Немало интересного по этому вопросу можно найти в древней китайской медицине.

В трактате «Цзиньшу» есть рассказ под названием «Принять лук за змею в чарке». В эпоху Цзинь жил человек по имени Лэ Гуан. Однажды он пригласил своего родственника выпить вина. Гость поднял чарку и вдруг увидел в ней небольшую змею. Он хотел остановиться, но, несколько помедлив, все-таки через силу выпил вино. Вернувшись домой, родственник Лэ Гуана не мог успокоиться и в конце концов от волнения заболел. Когда же Лэ Гуан вновь пригласил этого родственника в гости и объяснил, что это была не змея, а всего лишь отражение в чарке висевшего на стене рядом со столом лука, болезнь моментально прошла без всяких лекарств.

Известный врач эпохи Цин Е Тяньши однажды лечил пациента с острым конъюнктивитом. Он увидел, что пациент чрезвычайно взволнован, и сказал ему: «Ваш конъюнктивит лечится легко, а вот через семь дней у вас на подошве может образоваться нарыв, который, кто его знает, к чему может привести?». Больной сильно испугался, побледнел и попросил врача побыстрее рассказать, как этот нарыв надо лечить. Е Тяньши велел больному в течение семи дней массировать подошву, что тот беспрекословно выполнил. Через семь дней, естественно, никакого нарыва не образовалось, а конъюнктивит прошел сам собой. Пациент не понял, что произошло. Тогда врач пояснил: «Я видел, что конъюнктивит полностью вывел вас из равновесия, что вы целыми днями только и думали о нем. А он как раз является следствие чрезмерной озабоченности. Чтобы вылечить вашу душевную (сердечную) болезнь, отвлечь внимание, я специально придумал историю с нарывом и велел массировать ногу. Таким образом, я снял давившую на вас психологическую нагрузку, и болезнь постепенно прошла». Два приведенных выше примера показывают, что метод разъяснительной беседы, снятие у больного озабоченности, вскрытие выросшего на сердце «нарыва» иногда оказываются эффективнее любых лекарств.

В сборнике «Люй-ши чуньцю» есть интересный рассказ. Заболел правитель княжества Ци Минь-ван. Он пригласил к себе известного врача Вэнь Чжи из княжества Сун. При первом осмотре приглашенный врач даже не выписал никакого рецепта и ушел в большом раздражении Когда он пришел во второй раз, то, даже не поздоровавшись, взял да и влез прямо в обуви на постель больного. Минь-ван был просто разъярен такой бесцеремонностью, но сдержал себя, поскольку не хотел, чтобы врач ушел, так его и не вылечив. А врач пошел еще дальше: он стал топтать халат правителя и бранить его грязными словами. На этот раз Минь-ван не выдержал. Он в бешенстве вскочил с кровати и набросился на врача с проклятьями. Правитель был так возбужден, что у него началась рвота, освободившая желудок от скопившейся там пищи. Когда Минь-ван уже был готов отдать приказ об аресте лекаря, его советники догадались, что это был заранее разработанный план лечения. Вэнь Чжи хотел с помощью сильного возбуждения вызвать у больного рвоту и вылечить его недуг. После этого Минь-ван почувствовал облегчение, а через несколько дней полностью выздоровел. Китайская медицина считает, что чрезмерная озабоченность вызывает большой расход крови сердца и ослабление ци селезенки, что является причиной задержки пищеварения и плохого сна. Используя принцип китайской медицины «вытеснения одного чувства другим», то есть вытеснение радостью печали, гневом задумчивости и т. п., можно облегчить состояние человека, заболевшего вследствие психологических причин.