«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05 (2003)

Можно провести еще одно сравнение трех учений, например, о проблеме удовлетворения чувства голода. Конфуций открывал рестораны, Шакьямуни — столовые с мучными блюдами, Лао-цзы — чайные, где можно было поесть также риса и лапши. У каждого из трех учений есть свои преимущества, и каждый волен отдавать свои симпатии любому из них. Каждое из учений, когда создавалось, ставило свои собственные цели, имело вполне определенные установки, поэтому взаимные нападки сторонников конфуцианства, буддизма и даосизма являются вполне объяснимыми.

Задача, которая стоит перед нами, людьми, занимающимися научными проблемами человеческого организма, или гуманологии, состоит в том, чтобы найти пути построения современного «отеля» науки и высоких технологий, вписав в него, по возможности, «ресторанчики», «чайные» и «закусочные» всех трех учений. Их ценность заключается в том, что эти три вида заведений имеют уже более, чем двухтысячелетнюю историю, и «технологии» их построения могут быть с пользой позаимствованы. Единственное, что мы не можем принять и допустить, это то, что «работники» всех трех типов заведений не очень заботились о соблюдении санитарных норм и правил гигиены. Поэтому мы должны использовать выборочный подход: взять то, что полезно, и отбросить все ненужное.

Если говорить применительно к гуманологии, то конфуцианство (особенно в эпоху Сун) достаточно много вобрало в себя из учений Лао-цзы и Чжуан-цзы, а даосизм, помимо сложных методов «выплавления золотой пилюли» в условиях монастырей, выработал также различные виды боевых искусств и методик, имеющих, тем не менее, свой собственный колорит: «искоренение жестокости и сохранение добра, уничтожение богатых и помощь бедным». Что же касается буддизма, то он все это время был сосредоточен на вопросах самоконтроля за жизненными процессами в организме человека. Это касается и эзотерических, и открытых направлений буддизма, особенно чань-буддизма. Естественно, что в рамках буддизма развивались и боевые методики. Несмотря на глубину и обширность накопленных гуманологией знаний, ей еще есть что позаимствовать в сущностных глубинах буддизма.

В.Л. Асмолова [3] Материал подготовлен на основе семинара, проведенного в МГУ несколько лет тому назад профессором философского факультета Пекинского университета, доктором философии Цан Даолаем, специалистом по чаньмигун.

«Триединство Земля-Человек-Небо»(рис. 1)

Разминка в положении стоя.

1. Брать ци от земли (расслабленные ладони смотрят вниз и параллельны полу). Внимание на ладонях. На вдохе медленно поднимать их перед собой до уровня среднего даньтяня, на выдохе опускать до уровня нижнего.

2. Брать ци от неба. Делать то же самое, повернув кисти ладонями вверх.

3. Работать с шаром. «Шар» — это ци человека. Внимание — на зоне между ладонями.

Сводить и разводить их. Затем «вращать шар», перемешивая ци.

«Три круга»(рис. 2)

Стоять, расставив ноги на ширину плеч или чуть шире, носками врозь. Кончик языка касается верхнего нёба.

Руки образуют круг на уровне среднего или нижнего даньтяня. Высота и ширина круга — кому как удобно. Главное — руки должны быть расслаблены, а кончики их пальцев обращены друг к другу. Если они напряжены, движение ци затруднено. Большие пальцы тоже должны быть направлены друг к другу. Если они смотрят вверх, ци уходит вверх.

Ци движется по кругу через руки горизонтально, а если они «держат шар» в вертикальной позиции (ладонь над ладонью), то вертикально.

Если руки устали, можно на некоторое время сложить их на даньтяне или прижать к пояснице тыльной стороной ладоней.

Если во время выполнения упражнения возникает потребность совершать движения, делать их, но не резко и с малой амплитудой.

Если голова слишком опущена или запрокинута, ци уходит или ее поток организуется неправильно.

В зонах неблагополучия может возникнуть чувство дискомфорта или боли. Так и должно быть. Следует прервать занятие только тогда, когда эти боли острые, непереносимые. В этом случае нужно обратиться к врачу.

1. Поза «три круга» оказывает общее оздоравливающее действие. Держать руки на уровне нижнего даньтяня при неблагополучии в брюшной полости, на уровне среднего — при бронхо-легочных заболеваниях.

2. Широкий вертикальный «шар держат» слева, при заболеваниях сердца, поджелудочной железы и других органов, расположенных слева; справа — при заболеваниях печени и желчного пузыря. «Держать шар» до ощущения согревания больной зоны. При лечебном «держании шара» справа или слева внизу находится та рука, в сторону которой «смещен шар».

3. При женских заболеваниях сложить руки на нижнем даньтяне и концентрировать внимание на нем.

4. Наложение руки на больной орган или сустав. Спать в таком положении.

5. Направить на больную зону вытянутые вместе указательный и средний пальцы, сложив остальные в замок. Выполнять ими вращательные движения 9 раз в одну сторону и 9 — в другую.

6. Мысленная концентрация внимания на зоне неблагополучия.

Когда ваша ци развита, можете заниматься самодиагностикой. От здорового органа исходит тепло. Холод или иные нетипичные ощущения — свидетельства непорядка. Долго руку на одном месте не держите. Водите ею медленно расслабленной ладонью к телу.

Не владея своей ци, не умея управлять ею или контролировать количество испускаемой ци, не имея понимания о том, когда, кому и какими порциями отдавать ци, не пытайтесь лечить других! Можно навредить им и обессилеть самому, ибо отдаете больше, чем получаете, если не чувствуете, сколько испускаете.

Цигун в положении стоя с руками, сложенными на даньтяне, «держащими шар» или вытянутыми вперед параллельно друг другу (ладони обращены друг к другу, сложенные вместе указательный и средний пальцы вытянуты, остальные образуют замок), обладает общеоздоравливающим эффектом, сам снимает застои и закупорки, и постепенно ци начинает циркулировать правильно. В этих позах плечи не поднимать, колени расслабить!

Если накапливается слюна, сглатывать ее порциями. Можно мысленно направлять ее в больной орган.

Когда ци в вашем организме уравновесится, вы можете немного похудеть или, наоборот, понравиться.

Болезнь — не только нарушение внутреннего баланса инь-ян и «пяти первоэлементов», но и нарушение естественного взаимообмена с внешней ци.

Иметь «небесный глаз» — видеть внутренние органы и кости.

Внимание на зоне, органе, цели или каком-то действии концентрировать слегка, не сильно. Не желать сильно добиться какого-то эффекта или результата.