«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (2003)

Искусственное натужное стремление быть добрым и любящим неизбежно вырождается в фальшивку, в имитаторство духовности. Если мы хотим чистоты и пытаемся привнести ее извне — ничего не выйдет, мы только превратимся в «гробы повапленные», то есть снаружи позолота, блеск, красота, а внутри гниль и смрад.

Тот, кто хочет чистоты, должен работать с грязью, ибо чистота есть всего лишь отсутствие грязи.

Как сказал Шестой патриарх чань-буддизма великий Хуэйнэн (638–715) в своем предсмертном стихотворении: [3] Применительно к поучениям патриарха слово «писал» не подходит по той причине, что просветленный наставник был неграмотным человеком, читать и писать не умел. — Прим. авт.

В числе нравственных требований йоги в разделе яма (первая ступень йоги) первой и самой важной называется ахимса — слово, которое часто трактуют как Любовь в христианском смысле. В переводе с санскрита «химса» означает убийство, шире — нанесение вреда. Приставка «а» означает отрицание — «не». В результате «ахимса» переводится как «невреждение», «неагрессивность». И в этом есть глубокий смысл, ибо призыв «Возлюби ближнего» фактически призывает нас моделировать внешнее и внутреннее поведение в соответствии с нашими представлениями о христианской Любви, то есть фактически имитировать Любовь. Никакого удобоваримого ответа относительно того, а как все-таки это сделать, как возлюбить, — найти невозможно. Йогическая же заповедь — ахимса, то есть невреждение, неагрессивность, дает нам указание на ту внутреннюю грязь, которую нам надлежит устранить. Таким образом, очистить свою психику и свою душу можно только с помощью специальных медитативных методов, направленных на достижение состояния умственной тишины (пустоты). Посредством этих методов сознание должно быть избавлено от мутного и беспокойного мечущегося содержимого.

Согласно чань-буддизму, когда в сознании пребывает «умственная тишина», человек становится свободным и одухотворенным, «пустым и чудесным». При достижении этого состояния в человеке естественным образом начинают пробуждаться высшие духовные качества, душа сама расцветает изнутри. И только тогда появляется истинная Любовь, которая фактически представляет собой одну из высших и труднодостижимых сиддх (сверхспособностей). Сказать обычному человеку «возлюби» так же нелепо, как предложить ему прочесть чужие мысли или предсказать будущее.

Согласно чань-буддизму, «человек не может быть по-настоящему свободен, чист и непривязан, если его состояние есть результат искусственной дисциплины. Чистота такого человека поддельна, нарочита».

«Истинно чистого состояния невозможно достичь с помощью преднамеренных усилий. Подлинного и окончательного просветления нельзя обрести с помощью насильственного исправления своей природы».

(Уотс. «Путь Дзэн»)

Высшие духовные качества порождаются состоянием умственной тишины. И это понималось во всех глубоких духовных традициях. Истинный путь всегда был раньше и будет впредь только путем очищения через культивирование умственной тишины.

Обратимся к самой древней и самой авторитетной книге — «Йога-сутре» Патанджали (II в. до н. э.). Во втором афоризме «Йога-сутры» дается определение йоги: «Йога читта-вритти ниродха», что переводится так: «Йога есть прекращение модификаций ума».

Модификации ума (читта-вритти) — это мысли, эмоции, переживания, ощущения, то есть информационное содержимое нашей психики во всех возможных модальностях (зрение, слух, обоняние, осязание и т. д.), во всех возможных вариантах. Другими словами, йога — это достижение состояния умственной тишины. Суть йогической медитативной практики в том, чтобы опустошить ум, устранить все читта-вритти, какими бы они ни были — хорошими или плохими. Это путь, качественно отличный от самопрограммирования (использования воображения), при котором мы подбираем, комбинируем нужные нам читта-вритти, строим из них сложные сценарии и стараемся развить и усилить их внутри себя.

Йогическая медитация, в отличие от магической, основана на понимании глубокой истины о том, что бесполезно пытаться модифицировать свой ум, свою психику желаемым образом — это ошибка. Нужно убрать вообще все модификации ума, опорожнить, опустошить его, достичь состояния пустоты и прозрачности своего сознания. Это и есть состояние просветления, конечная цель самореализации согласно истинной, неизвращенной йоге.

Путь самореализации, согласно буддизму (особенно ярко это представлено в школе Чань и школе Тянь-Тай), также является путем очищения ума. Чаньский мастер эпохи Тан по имени Вэйгуан (757–817) на вопрос китайского поэта Бо Цзюйи, почему в равной степени непозволительно держать в голове как дурные, так и добродетельные помыслы, дал ответ, ставший классическим: «Ничему нельзя позволять застревать в человеческом глазу. Даже золотой песок, если он попадет в глаз, причиняет боль».

В пути самореализации, согласно школе Чань, отправная точка и главное направление — контроль над умом. Необходимо его очистить. Как сказал мастер Чань по имени Те Гуй: «Практика Чань состоит только в опорожнении ума».

Традиция тибетского буддизма — учение Махамудры — также как центральный момент признает умственную тишину. Слово «налджор» — тибетский эквивалент слова «йога» — означает умственное спокойствие, недвижимость сознания, пребывание ума в его изначальном, природном состоянии. Мастер учения Махамудры сказал: «Если сознание остается расслабленным, оно обретает спокойствие. Если вода остается недвижной, она обретает чистоту».

Даосский путь саморе1уляции также основан на достижении умственной тишины как главной цели. Проиллюстрирую это несколькими цитатами:

«Душевное состояние человека требует спокойствия и тишины. Без волнения и суетливости, сама собой приходит гармония Дао»

(Гуань-цзы).

«Оставь «гуманность», отбрось «справедливость» — и обретешь истинную любовь к ближнему»

(Лао-цзы).

«Некто спроста учителя Ле-цзы:

— Почему ты ценишь пустоту?

— В пустоте нет ничего ценного, — ответил Ле-цзы и продолжал. — Дело не в названии. Нет ничего лучше покоя, нет ничего лучше пустоты. В покое, в пустоте обретаешь свое жилище, в стремлении взять, отдать — теряешь свое жилище. Когда дела пошли плохо, прежнего не вернешь игрой в «милосердие» и «справедливость» (JIe-цзы, даосский наставник).