«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (2003)

Как видим, все великие духовные традиции Востока (йога, буддизм, даосизм) как основу пути самореализации, пути к просветлению признают очищение нашего сознания. Все великие мастера четко осознавали неприемлемость манипулирования воображением. Однако в наше время как на Востоке, так и на Западе широко практикуются методы самопрограммирования, при этом утверждается, что это и есть истинная йога, истинный буддизм. Такое положение дел совершенно естественно, так как легко и просто понять методы саморегуляции, использующие воображение, намного труднее пробудиться к истине относительно умственной тишины, намного труднее понять, что истинный путь — это только путь очищения. Понять это трудно сейчас и столь же трудно было и в прошлом, поэтому с давних пор существуют направления и школы, относящие себя к йогической (буддийской, даосской) традиции, наставники которых не пробудились к этой истине, и, вследствие низкого уровня понимания, практикую ложные медитативные методы (как, например, тибетский тантрический буддизм, ряд направлений которого выродился в изощренную магию с детально разработанными методами визуализации).

Великие учения древности претерпевают процесс размывания, искажения; допущение недопустимого приводит к их отравлению различными подходами и методами, совершенно чуждыми начальному периоду их возникновения. Таким образом, Истинный путь, глубокий, мудрый и чистый в своих истоках, имеет тенденцию с ходом времени вырождаться либо во внешнюю формальную религиозность, либо в магию (манипулирование воображением).

Согласно великим восточным традициям, умственная тишина является единственным путем обретения высшего знания. Вне состояния умственной тишины невозможно пробудить в себе интуитивную мудрость — праджню, — через которую достигается высшее знание, высшая адекватность.

Шестой патриарх Хуэйнэн в «Сутре Помоста» говорил:

«Благомудрые друзья! В этих вратах моего Учения основой являются сосредоточенность (дхиана) и мудрость (праджня). Ни в коем случае нельзя ложно утверждать, что мудрость и сосредоточенность различаются. Сосредоточенность и мудрость являются единым целым и не разделяются надвое. Сосредоточенность есть субстанция мудрости; мудрость есть функция сосредоточенности. Как только появляется мудрость, значит, в ней присутствует сосредоточенность; как только появляется сосредоточенность, значит, в ней присутствует мудрость».

А великий учитель йогинов Миларепа (тибетский буддизм) Шу Цзин сказал: «Когда сознание остается в изначальном, неизменном состоянии, знание пробуждается. Когда это состояние сохраняется, сопоставимое по своему спокойствию с течением спокойной реки, знание обретается во всей своей полноте».

Еще две цитаты: «Если мудрец позволит своим мыслям блуждать, он станет сумасшедшим. Если же безумец начнет контролировать свои мысли, он станет мудрецом».

«Единственный способ думать ясно и понятно заключается в том, чтобы не думать вообще»

(Карлос Кастанеда. «Сила безмолвия).

* * *

Люди приобретают спокойствие душевное и тем открывают себе доступ и к лучшим решениям. Все это должно быть достаточно известно, но имеются причины, заставляющие обратиться к столь известному предмету. Дело в том, что среди искателей душевного спокойствия имеются и такие, которые наполнены особого рода самостью. Они преисполнены ложною скромностью и полагают, что в ничегонеделании они обретут желанное спокойствие. Они недурные люди и не делают зла, но и добро их весьма скудно. Какое же спокойствие произойдет от бездействия! Истинный внутренний мир подобен Нирване, когда все энергии напряжены настолько, что в своем восхождении они объединяются.

Люди должны стремиться к внутреннему миру, но они должны принимать участие в жизни. Можно найти в лучших заветах, что и в битве можно хранить спокойствие. В прекрасных образах преподано, как среди шума боя можно поучать и восходить духом. Нужно напомнить тем, кто погружен в бездействие, что они своим путем создают ложную иллюзию спокойствия, но дух их закалится и не преуспеет.

Мыслитель говорил: «Море бушует и волнуется, ибо стихии не знают высших законов, но дух человеческий, уже просветленный, и даже в бурю может быть спокойным. Внутренний мир есть подражание Божеству».

Агни-йога. Надземное

Чжу Динхуа, Чжу Шуньхуа

13. Что такое «двадцать правил пестования жизни»?

В Древнем Китае существовали эзотерические формулы долголетия, называвшиеся «шестнадцать необходимых для пестования жизни». Как утверждает ряд исследователей, большинство из них взято из трактата Гэ Хуна «Баопуцзы», относящегося к эпохе Цзинь (III–IV вв.), из трактата «Цянь цзинь мофан» Сунь Сымяо, жившего в эпоху Тан (VII–X вв.) и из книги «Лэйсю яоцзюэ» автора эпохи Мин (XIV–XVII вв.) Ху Кэньхуаня. Эти трактаты содержат способы «пестования жизни», основанные на динамическом цигун. Однако истина «пестования жизни» гораздо шире, чем только «движение». Она включает правила питания, быта, гигиены, вопросы состояния духа. Учитель Ли Динюй обобщил и упорядочил рекомендации указанных выше авторов и свел их в «двадцать необходимых», которые мы и приводим ниже в адаптированном виде.

1) Регулярно причесывать волосы. По несколько десятков раз выполняя по утрам причесывающие движения пальцами рук, можно добиться «рассеивания ветра огня», улучшить зрение и обрести ясность сознания. Согласно воззрениям китайской медицины, «почки хранят семя, управляют костями и костным мозгом, а их самое ценное уходит в волосы».

Следовательно, регулярное причесывание стимулирует деятельность почек, что благотворно влияет на весь организм.

2) Поглаживать лицо. Каждый день после утреннего умывания 7–8 раз проведите обеими руками по лицу. Это будет способствовать подъему душевного состояния. Утром и вечером рекомендуется указательным и средним пальцами помассировать точки тайян, фэнфу и две точки фэнчи по 10 раз. Этот прием особенно эффективен как профилактика гриппа.

3) Двигать глазами. Очень полезно регулярно выполнять вращательные движения глазами. Сначала выполняйте 7–8 вращений слева направо, а затем столько же вращений справа налево. Прикройте глаза и немного отдохните. Открыв глаза, вы обнаружите, что зрение стало зорче.

4) Стучать по ушам. Ладонями крепко прижмите левое и правое ухо. Соедините средние и указательные пальцы, постучите ими по затылку так, чтобы были отчетливо слышны звуки ударов. После 7–8 ударов отнимите руки от ушей. Выполнив упражнение 3–4 раза, вы почувствуете, что стали лучше слышать. Кроме того, упражнение улучшает работу мозга.