«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-06 (1992 )

Важнейшим принципом даосизма, также лежащим в основе системы тайцзицюань, является принцип «естественности» (цзыжань), согласно которому все движения строятся с учетом соблюдения законов «телесной механики», которые определяют все естественные возможности моторной активности частей человеческого тела.

Мы видим, что тайцзицюань является комплексом психофизической тренировки человека, состоящим из динамических движений, сочетающихся с дыхательными упражнениями и аутотренингом. Отсюда проистекает еще одно весьма распространенное его название — «динамическая медитация», ибо в процессе освоения и выполнения упражнений осуществляется беспредметная медитация в двух формах: в виде концентрации внимания на нижнем психическом центре — даньтяне — точке или зоне, находящейся на передней срединной линии тела, на расстоянии примерно трех пальцев ниже пупка, и дыхании через него, и в виде упражнений на совершенное внимание. Такая беспредметная медитация также является воплощением принципов даосизма.

Такие «длинные» формы, как, например, 88 и 108 стиля Ян, делятся на три части, что символизирует три космические потенции Земля — Человек — Небо.

Отдельно следует остановиться на таких основополагающих элементах всякого комплекса тайцзицюань, как «Начало», «Предварительные движения» и «Возвращение в исходное положение». Каков их сокровенный смысл? «Начало» символизирует состояние Космоса, предшествующее сотворению мира. Неправильно слово «У-цзи», которым называется это состояние, переводить как «Негативный предел» или «Негативный принцип». Буквально это звучит как «Не предел», то есть отсутствие всякого предела, всякого ограничения, то есть Беспредельность, Великая пустота, отсутствие всяких форм, Великое Ничто, Совершенная пустота. В одном из трудов Сунь Лутана, создателя тайцзицюань стиля Сунь, о котором мы уже рассказывали, есть прекрасные и проникновенные строки, посвященные этому состоянию, в которое должен войти приступающий к занятиям. Необходимо стать прямо лицом вперед, руки свободно висят вдоль туловища, а плоско лежащие на земле подошвы ног образуют прямой угол. Причем не следует при этом ни выкручивать пятки, ни подтягивать под себя пальцы ног. Далее позволим себе просто процитировать Сунь Лутана: «…Имеет фундаментальное значение то, чтобы в ногах было такое ощущение легкости, как будто они стоят в пустоте. Будто ноги существуют сами по себе и даже не осознается, движутся они или нет. Безмятежность является структурой У-цзи, а в движении выразится функция У-цзи. Если говорить о безмятежной У-цзи, необходимо достичь ощущения в груди Совершенной Пустоты. Мысль устремлена в Ничто. Взгляд влияет на состояние духовности — «глаза — властелины духа», поэтому их следует остановить. Ни внутри, ни снаружи нет ничего, что могло бы отвлечь взгляд… Принципиально важно то, что в груди Совершенная Пустота, без мыслей и намерений, а корень этой Пустоты лежит в животе (в даньтянь). От него может порождаться ци Беспредельности. Это Космическое ци напоминает дымку, которая не разделяется на темное и светлое, хорошее и плохое, чистое и мутное. Поскольку данная форма не имеет конкретности, то по существу вещей назовем ее формой Беспредельности — У-цзи. Несмотря на глубочайшую сокровенность этого Принципа, можно осознать его, устремившись всем сердцем и мыслью. И тогда озарится значение У-цзи, возможностям вашим не будет предела».

«Предварительные движения» — это начало акта Творения, пробуждение Космического ци. Движениями своими занимающийся, вошедший в состояние У-цзи, пробуждает ци и погружает его в даньтянь — «Средоточие». И далее начинает рождаться Великий предел, Тай-цзи, то есть то, что подразумевается под «формой Тай-цзи, порождается из У-цзи. «Беспредельность является матерью Инь и Ян», — пишет Сунь Лутан. В процессе выполнения формы это единое космическое ци разделяется на инь-ци и ян-ци, постоянно и гармонично взаимодействующие друг с другом. Достижение совершенной гармонии инь и ян в этом акте творения, который воссоздается при исполнении формы тайцзицюань, — есть смысл и цель занятий тайцзицюань, а возвращение к исходному положению в конце исполнения формы — это возвращение к «Началу», возвращение в состояние У-цзи. Как пишет об этом Сунь Лутан, снова приняв исходную стойку, «тем самым мы вернулись в стойку осознания Беспредельности — У-цзи. В Сердце звучит нота Торжественности». Вхождение в это состояние Торжественности и сохранение его во время выполнения формы тоже очень важны.

Таким образом, занятия тайцзицюань — это тоже Путь, способ постижения Дао, дорога, ведущая к познанию себя и мира и к ощущению себя микрокосмом и в то же время частицей необъятного Космоса, ибо система эта — моделирование космических процессов и их законов.

Дай Ин

На этапе зарождения тайцзицюань имел прикладной характер. Однако с течением времени роль боевых элементов в этом виде кулачного искусства постепенно уменьшалась, и впоследствии многие стали рассматривать тайцзицюань как вид «мягкой» гимнастики, предназначенной для закаливания организма. Сегодня, хотя тайцзицюань и сохраняет прежнее название, в нем уже трудно обнаружить элементы кулачного боя. Поэтому некоторые ошибочно разграничивают упражнения «толкающие руки» (туй шоу), как имеющие прикладной аспект, и стойки (цюань цзя), которые якобы обладают только оздоровительным эффектом. Но тогда как понимать фразу «Смена стоек и есть кулачный бой»? Дело заключается в том, что надо уметь в стойках тайцзицюань находить элементы кулачного боя, а это в свою очередь требует правильной отработки стоек. Успех не приходит сразу. Для того чтобы научиться правильно выполнять какой-либо комплекс упражнений, зачастую требуется длительный период постижения в десять, двадцать и даже более лет. Только за такой длительный период можно уяснить содержание этого вида китайской гимнастики. С другой стороны, даже в результате многолетних тренировок совсем не обязательно приходит свободное владение всем тем, что заложено в тайцзицюань. Во время выполнения одиночных упражнений надо руководствоваться следующими основными принципами: «баланс между инь и ян», «раскрепощенность», «центральная устойчивость» и «проводимость». Только овладев этими принципами, можно постичь истинную суть тайцзицюань.

Сначала поговорим о инь и ян. Говоря в общем, те участки тела, которыми легко манипулировать, относятся к «стороне ян», а те участки, контроль над которыми затруднен, относятся к «стороне инь». В любом обычном движении всегда преобладает ян. В эпоху династии Мин жил некто Чжу Даньси, большой специалист в области медицины. В основе его взглядов лежала теория о том, что «ян всегда в избытке, инь постоянно не хватает». Речь идет именно об этом. Если не обращать внимания на инь, то по мере тренировки сила ян будет возрастать, слабость инь также увеличится, слабое станет еще слабее.