«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (1995)

Люй Дунбинь с детства выделялся своими выдающимися способностями, но дважды потерпел неудачу, когда приезжал в столицу для сдачи экзаменов на ученую степень цзиньши. Люй Дунбинь отправился странствовать с целью овладеть истинным мастерством «укрепления тела и пестования естества». В 64 года он повстречал Чжун Лицюаня, который передал ему свой секрет здоровья. Люй Дунбинь уединился в горах Чжуннаныпань, где, в результате упорной работы над собой, постиг всю глубину метода «пестования жизни», за что был признан одним из «восьми святых». Он считал, что человек состоит из двух начал: «прежденебесного» (врожденного) и «посленебесного» (приобретенного). «Прежденебесное» начало поселяется в человеке еще в чреве матери, а «посленебесное» приходит после рождения. Долголетие человека тесно связано с «прежденебесным» началом, но, что еще более важно, во многом определяется усилиями по «укреплению тела и пестованию естества» в «посленебесный» период. Человек обладает «тремя ценностями»: «семенем», «духом» и ци. Для продления жизни следует «сохранять семя», «пополнять ци» и «экономить дух». Люй Дунбинь отправился к людям, чтобы открыть им истину: не следует прельщаться достатком, не нужно гнаться за славой и выгодой. Только глупцы могут стремиться к богатству и славе, и век их будет короток. Люди, наделенные здравым смыслом, основные усилия сосредоточивают на «пестовании жизни» и, следуя по этому истинному пути до конца, обретают здоровье и долголетие.

Су Ши — один из величайших литераторов и каллиграфов эпохи Северная Сун. Несмотря на то, что его жизнь была полна невзгод, физические страдания не сломили его. Благодаря «пестованию жизни» по методу даоинь, он всегда чувствовал себя легко и свободно. Су Ши посвятил изучению этого метода всю жизнь и пришел к выводу, что главное условие сохранения здоровья — сочетание физических нагрузок (труда) и покоя (отдыха), а также воздержание от гнева, коварства и алчности, без чего невозможно достичь долголетия. В качестве напоминания самому себе о необходимости следования принципам «пестования жизни» Су Ши повесил на стене своего жилища свиток со стихотворением: «Пересаживаясь из паланкина в карету, имеешь шанс заработать воспаление; проводя время в спальне и чистых покоях, заработаешь жар или лихорадку; белоснежные зубы и тонкие брови — удар по естеству; сладкая, нежная, жирная и плотная пища — яд для желудка». Су Ши обращал большое внимание сбалансированному питанию. Ему принадлежит изречение: «Овощи ценнее восьми сокровищ». Су Ши является автором методики «ароматный источник», включающей упражнения на сочетание ходьбы и отдыха и направленной как на профилактику заболеваний, так и на их лечение.

Шао Юн — известный философ эпохи Северная Сун. Шао Юн был большим специалистом по сну, считая его залогом здоровья. Обобщив опыт предшественников и собственные наблюдения, он написал специальный труд «Мэн цинь инь» («Песнь о сне»), в котором, в частности, говорится: «Если испуган — не уснешь, если опечален — не уснешь, если травмирован — не уснешь, если болен — не уснешь, если влюблен — не уснешь. Уснуть можно только в покое. Причина бессонницы коренится в усталости, причина хорошего сна — в отстраненности». Сам Шао Юн перед сном не пил спиртного и чая, обходясь легким ужином, и обязательно омывал ноги. Он полагал, что ноги обязательно следует мыть один раз в день, поскольку теплые ножные ванны стимулируют циркуляцию ци и крови, успокаивают возбуждение головного мозга. Спал Шао Юн на правом боку, поджав ноги. Делал он это для того, чтобы во время сна не сдавливались сердце и желудок, а тело было свободно и расслабленно. Время отхода ко сну и пробуждения, по его мнению, должно изменяться в зависимости от времени года, но в любом случае следует рано ложиться и рано вставать.

• Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что то и другое — неправда.

• Все в мире — одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан к вещам. Во всех путях — один и тот же путь. Не следовать дао — вот дао. Следовать ему — значит покоряться вещам.

• Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.

• Говорить о дао — все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.

(Афоризмы старого Китая. — М.: Наука, 1991)

Ван Яцзюй

«Мо» («наваждение») представляет собой сокращение от санскритского слова «моло» и означает различные негативные явления, способные расстроить физиологические и психические механизмы человека, воспрепятствовать его совершенствованию. К таким явлениям в буддийской школе относили алчность, «черную» зависть, досаду, лень, сомнение, упрямство, пристрастие. Китайские монахи словом «мо» называли галлюцинации, возникающие во время выполнения статических упражнений, о которых упоминал Чжун Лицюань: «Шесть предательских наваждений» («в глазах — цветы, в ушах — звуки музыки, на языке — сладкий вкус, в носу — необыкновенный аромат, в душе — благодать, мысль и ци бурлят»); «наваждение богатства», «наваждение знатности», «шесть эмоциональных наваждений», «наваждение супружеской любви», «наваждение несчастий» («наваждение нравственного падения», «наваждение падения с высоты», «наваждение насекомых-паразитов», «наваждение отравления», «наваждение встречи с разбойниками», «наваждение совершения преступления»); «наваждение мудрости», «наваждение войны», «наваждение веселья», «наваждения женской похоти» («наваждение красоты», «наваждение косметики», «наваждение ночных празднеств на столе с орхидеями», «наваждение нефритового тела в легких одеждах», «наваждение спеси», «наваждение поиска партнера»).