«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (1992 )

6. Бигу («воздержание от пищи»).Методиками цигун можно добиться такого состояния, когда человек, отказавшись от пищи и воды, может продолжать нормальную жизнь в течение нескольких дней, месяцев и даже лет. В системе цигун «Небесный колокол» существует способ введения информации бигу, который позволяет достаточно быстро подготовить организм к функционированию без пищи и воды. Предпосылкой достижения этого состояния является уяснение того, что жизнедеятельность организма зависит прежде всего от информации. Поскольку поддержание жизни связано с сохранением «упорядоченности» организма, то, следовательно, надо непрерывно черпать извне нечто, что способно выполнить эту задачу. Речь идет об «отрицательной энтропии». «Отрицательная энтропия» чрезвычайно важна для нормального функционирования живой системы. Известный австрийский физик Сюэдимэ писал: «Для того чтобы избежать смерти, то есть чтобы жить, есть только один способ — непрерывно черпать отрицательную энтропию из окружающей среды. Организм живет именно благодаря ей». По мнению французского ученого Брюллюэна, «отрицательная энтропия» и информация эквивалентны. Стало быть, жизнь зависит от информации. Поскольку «космическая информация» способна стимулировать «отрицательную энтропию», то ее самое можно квалифицировать как поток «отрицательной энтропии». Ввиду того что передача информации связана с определенными энергетическими процессами, можно сделать вывод о том, что «космическая информация» является носителем энергии. Во время вхождения в состояние бигу значительно усиливается способность организма воспринимать «космическую информацию», которая непрерывным потоком устремляется в открытые энергетические каналы — «цзинло». «Космическая информация» несет с собой «отрицательную энтропию» и энергию. Таким образом, состояние бигу позволяет человеку продолжать нормальную жизнь без пищи и воды. Кроме того, когда человеческий организм как неравновесная затратная система получает извне достаточную «космическую информацию» («отрицательную энтропию»), при неравномерности ее поступления состояние «упорядоченности» может распространиться на отдельные элементы «расходуемых структур», что может привести к скачкообразным изменениям, возникновению новых структур и «упорядоченности». В этом случае несомненно можно ожидать восстановления здоровья или появления каких-либо необыкновенных возможностей организма.

Выводы

С технической точки зрения цигун можно рассматривать как инструмент информационного контроля в системе «человек — космос». Продолжая эту аналогию, можно сказать, что назначение цигун — инициирование, получение и использование информации. Формирование «информационного тела», появление «языка цигун», способность наставника методами цигун поднять парализованного — все это процессы инициирования информации; способность предвидения, телепатия, вдохновение — это процессы получения информации; бигу, «набирание» ци — это процессы использования информации.

Если цигун рассматривать как способ самосовершенствования, то его можно назвать «искусством информационного общения». Весь смысл этого определения заключен в слове «общение». Наставники цигун передают информацию из космоса, с которым они общаются, простым людям, помогая им приобрести необыкновенные способности; обучающиеся, общаясь с наставником и воспринимая от него информацию, становятся более мудрыми, нравственными и умелыми; совершенствующиеся в цигун, «общаясь» с собственным телом, могут победить болезнь, продлить свою жизнь.

Если же рассматривать цигун как науку, то его можно назвать теорией «антропокосмической информации», базирующейся на понятии «всеобщей космической информации». Как наука цигун использует системные и информационные методы, стремится к объединению в единое целое традиционного учения о цигун и современных научных представлений. Его можно также назвать «теорией цигун-информации», которая является главным звеном технического и теоретического обоснования системы цигун «Небесный колокол».

Кэ Юньлу

(Продолжение. Начало см. 1992, № 1, 2)

Они уселись на стулья перед домом: Ян Ян рядом с Оуян Цзюэ, позади Чжао Пути — несколько его учеников. Зеленая поляна сверкала под яркими лучами солнца, слышался плеск реки.

Оуян Цзюэ, улыбаясь, спросил:

— Вы говорите, что ваш метод относится к традиции Махаяны? Чжао Пути кивнул:

— Да.

— Китайская Махаяна делится в основном на восемь ветвей, к какой принадлежите вы?

— Нельзя сказать, что я принадлежу к какому-то одному направлению, у меня было несколько учителей, я изучал и чань-буддизм, и йогу, и другие системы.

— Вы только что превращали воду в другие жидкости. Скажите, вы действительно превращали ее или меняли с помощью телепортации?

— Конечно, можно и заменить, это нетрудно, однако я на самом деле воду превращал, менял ее молекулярную структуру.

— А не могли бы вы рассказать о мантре? — продолжал задавать вопросы Оуян Цзюэ.

— Обычно это не подлежит обсуждению. Мантры передаются устно от учителя ученику. Это достаточно строгое требование.

— А разве только что, во время занятий, вы не называли мантры?

— Это обычные, — простые мантры, их можно сообщать. Есть и разные лечебные мантры, я намерен позже открыто обучать им. Однако существует много таких, которые хранятся в тайне.

— Тогда я хотел бы официально просить вас быть моим наставником.

Чжао Пути улыбнулся:

— Это не такое простое дело.

— Я верю в силу мантр, в то, что они могут рассеивать, собирать и изменять энергию. В древних мифах говорилось о словах, с помощью которых можно спасаться от огня и воды. Я думаю, что все это реально, такие слова тоже можно считать мантрами, не так ли?

— Верно.

— А вот скажите, пожалуйста, как вы думаете, существуют ли так называемые Живые Будды, о которых говорит ламаизм?

— Конечно, существуют.

— И большие мастера буддистской школы способны указывать своим душам сферы, в которые они должны отправиться после смерти?

— Да.

— Еще такой вопрос: в историях старины часто упоминалось «искусство превращения», например Сунь У кун мог превратиться в дерево. Возможно ли это?

— Возможно.

— Каким образом?

— Это трудно объяснить. Например, я вдруг исчез, перенес себя в другое место, но в то же время сюда, на это место, переместил дерево. Для вас же это может выглядеть так, будто я стал деревом.

— Это телепортация. А существует ли прямое превращение?

— Что значит «прямое превращение»? Если я вдруг мгновенно исчезаю из этого мира, в этом мире меня нет, но возникает дерево, которого в этом мире не было и которое стоит на месте, где только что стоял я, то что это, прямое превращение или нет?