Акпер Булудлар - Его Америка

Второе правило

Вместо Больших нарративов, навязывающихся как со стороны государства, так и со стороны общин, должны состояться Большие моральные диалоги, проводимые в атмосфере терпимости. К чему, собственно, могут привести эти диалоги, никто не знает. Но смутно, на ощупь ощущается необходимость в них, ибо правила должны как-то приниматься, они должны как-то фиксироваться — на уровне писанных или неписанных кодексов; и единственным способом организовать производство регуляций, более или менее удовлетворяющих каждого, является простой разговор. Это не споры об интересах и желаниях разных участников, а больше — дискуссия о верованиях и ценностях, на которых строятся эти интересы. Может кому-то удастся кого-то убедить, и может истина действительно родиться в таких обсуждениях и станет основой нового правила.

Примером морального диалога можно быть дискурс, открытый и поддержанный сторонниками Движения за гражданские права чернокожих в США. Правда, диалогом, «проходившим в условиях обоюдной терпимости», это вряд ли можно назвать; однако по структуре этот процесс, во-первых, почина нового морального дискурса одним лидером или группой единомышленников, во-вторых, его поддержки и разрастания на общенациональный уровень, и в-третьих, институционализации новой культуры на законодательном и ценностном уровнях — в целом, хорошо иллюстрирует рабочий порядок принятия новых правил хорошего общества.

Также коротко опишем принципы такого рода диалога, взятые из книги исследователя Берри Кнайта Rethinking Poverty: What Makes a Good Society? (2017) (стр. 74).

— подчеркивать то, с чем мы согласны (а не точки разногласия);

— рассматривать сотрудничество и компромисс как силу стороны (а не как слабость);

— принять «достаточно хороший» результат (не настаивая на идеологичес. совершенстве);

— проявлять любопытство к различным взглядам, выслушивать и обеспечивать всех возможностью высказаться;

— действовать с осторожностью, состраданием и уважением друг к другу.

Каждое общество или община может, конечно, добавить что-то своё, но в целом суть ясна. Самым важным в этом правиле является физическая возможность безопасно высказаться, — что приводит нас ко следующему правилу.

Третье правило

Свобода слова, свобода собраний и свобода прессы должны быть обеспечены для всех. Об этом правиле вы хорошо знаете и без меня, оно разжёвывается уже несколько столетий, поэтому я не обременю себя его подробным описанием. Ограничусь лишь тем, что гарантом этих свобод является государство и оно имеет право применять силу в отношении любой субгруппы общества, пытающейся отобрать эти свободы у другой субгруппы.

Четвертое правило

Ради защиты прав человека государство имеет право принуждать отдельные субгруппы придерживаться общих правил. Здесь мы всё ещё признаем, что как таковых общих ценностей для всех нет, но немедленно добавляем, что у государства есть право притеснять те субкультуры, которые нарушают базовые права человека. Например, есть общины, где нормально выдавать девушек, не достигших совершеннолетия, или делать им обрезания. У этих общин вроде бы есть свобода жить, как хочется, но оказывается, нет. Государство вооружается мета-нарративом «прав человека» и получает позволение беспрепятственно, легитимно монополизировать насилие в обществе и гнуть свою линию. Список этих самых прав можно найти в той же Всеобщей декларации прав человека.

Пятое правило

Каждый человек обеспечивается жильём, питанием и правом на медицину с учётом сбалансированных обязанностей. Невозможно представить хорошее общество, где люди бездомные люди умирают от болезней из-за отсутствия денег. Их нужно обеспечить вышеперечисленными минимальными удобствами. Желательно, передать это дело общине на добровольное снабжение. А если государству приходится оплачивать, то пусть оно через ваучеры или другие способы передаёт это дело рынку. Схем такого рода много, их можно выбрать на полях Больших моральных диалогов. Чтобы избежать паразитирования одних на ресурсах других, можно ввести систему прав и обязанностей. С правом на жильё, питание и медицину должно установиться также обязательство общественных работ и прочих схожих моделей вклада в общественное добро. Это не означает введение Закона о тунеядстве, а то, что, если у кого-то есть дармовые крыша над головой, еда и лекарства, значит кто-то за всё это платит. И чтобы не воровать друг у друга, а жить справедливо, надо за эти удобства платить чем можется.

Опять же история из моего опыта проживания в Англии, где безработные получают комнату и на пропитание по, кажется, 80 фунтов на неделю. У нас был сосед по квартире, который еженедельно получив эти ресурсы, как правило, сразу же тратил их на кокаин. Затем он ходил и клянчил some cash, чтоб ещё раз нюхнуть; и так продолжалось до тех пор, пока он однажды не устроил драку с другом одной из сожительниц и навсегда убрался из этой квартиры, так как суд запретил ему приближаться к ней на столько-то метров. С нами также жили закончившие университет работяги, которые просыпались в пять утра, чтобы успеть на поезд в другой город, отработать свои 9—17:00 и оплатить налог, чтоб государство обеспечивало этого наркомана. И я до сих пор не понимаю, где тут справедливость? Это вообще не похоже на хорошее общество.

В целом в хорошем обществе циркуляция денег из кармана одних в карманы и здоровье других посредством государства должно вестись на справедливых началах, а именно на основе «прав и обязанностей». Это рефлексия рождает следующее правило.

Шестое правило

VIA Institute on Character. Building Character Education in Schools: VIA Character.

( http://www.viacharacter.org/www/Character-Strengths-Old/Character-Education)

Несправедливо, например, по-моему, заставить религиозных людей платить налоги, которые пойдут на расходы по государственной помощи однополым семьям. Эта помощь может быть в виде как простой госуслуги вроде регистрации брака, так и денежной и прочей поддержки вообще категории семьи, куда в некоторых странах включены и однополые союзы. То есть можно как-то урегулировать поток денег одних в жизнь других, чтобы люди не платили за то, во что не верят. Это не касается базовых общих услуг из вроде армии, правоохранительных органов, всеобщей медицины и пр. Иначе говоря, можно создать несколько бюджетов согласно коллективным верованиям людей. Разумеется, одни люди не могут решить, на ком хотят женится или за кого выйти замуж другие. Но одним должно быть позволено не платить за определенные услуги в пользу других. Сторонники гомосексуальных браков также могут выбрать не позволить государству из их исчислений помогать религиозным семьям.

Таким образом, можно предвидеть, как появятся многочисленные суббюджеты по идентичности. Другой пример, вегетарианцы могут выбрать не платить за государственные субсудии в мясную и молочную промышленности. Или пацифисты могут выбрать не поддерживать армию деньгами, а понести за эту услугу повинность через общественно-полезную работу и т. п.