Юджин Д'Аквили - Тайна Бога и наука о мозге. Нейробиология веры и религиозного опыта

См.: d’Aquili, Laughlin, and McManus 1979.

Burns and Laughlin (1979) дают подробный обзор работ, посвященных ритуалу как механизму социального контроля и разрешения социальных конфликтов, как орудию для поддержки социальной солидарности и стратификации и сохранения структуры власти в данном обществе. См.: также Turner 1969 and Blazer 1998.

См.: d’Aquili, Laughlin, and McManus 1979.

Ibid.

См.: d’Aquili and Newberg 1999 and d’Aquili 1983.

См.: Smith 1979.

См.: Bastock 1967.

См.: Smith 1979.

См.: d’Aquili, Laughlin, and McManus 1979.

См.: Smith 1979.

См.: d’Aquili and Newberg 1999; d’Aquili 1983.

См.: d’Aquili and Newberg 1999. Любопытно отметить, что в некоторых кочевых сообществах нет представления о том, что ритуал призван вести к трансцендентному (Berman 2000). Это, однако, можно объяснить тем, что члены таких групп уже чувствуют свое единство с миром. Если же в сообществе нет ощущения такой связи с миром, здесь часто используется ритуал для ее создания.

См.: See Larsen, Swyers, and McCullough 1997; Koenig 1999; Corby 1978; Jevning 1992.

Мы уже описывали выше, как гиппокамп стремится предотвратить крайности в работе различных частей мозга, в частности – лимбической системы.

Многие из участников наших исследований использовали такие выражения, как «великий покой», «экстаз», «глубочайший мир» и «радость», а иногда также говорили о порой возникавших негативных чувствах – страхе или злости. Стоит отметить, что многие люди используют яркий эмоциональный язык, описывая воздействие на них медитации или ритуала.

См.: Gellhorn and Kiely 1972, 1973.

См.: d’Aquili and Newberg 1993.

Подробнее об обонянии и обонятельной коре см.: Kandel, Schwartz, and Jessell 2000.

Подробнее об этом исследовании см.: Vernet-Maury et al. 1999.

См.: Gellhorn and Kiely 1972, 1973.

См.: Joseph 1996, Savitzky 1999, Collet et al. 1997, Smith et al. 1995, а об активности парасимпатического отдела – Porges et al. 1994.

См.: Secknus and Marwick 1997.

Эти представления чем-то сходны с описанной нами ранее гипотезой соматического маркера Antonio Damasio. Однако в его теории на первом месте стоят импульсы, поступающие от органов чувств. Мы согласны с его идеями, но одновременно считаем, что здесь важную роль играет также и автономная нервная система.

См.: Telles, Nagarathna, and Nagendra 1995, 1998.

Цит. по: Campbell 1988.

Цит. по: Campbell 1968.

См.: Lajonchere, Nortz, and Finger 1996.

Ibid.

Подробнее об эхолалии в связи с нарушением работы лобной доли см.: Hadano, Nakamura, and Hamanaka 1998; Vercelletto et al. 1999.

Ряд исследований, в том числе исследования мозга методами визуализации, показывает, насколько важно представить себе зрительно наши значимые действия заранее (см.: Jeannerod and Frak 1999; Lotze et al. 1999). Эти исследования говорят о том, что проигрывание действий в воображении носит адаптивный характер и что при этом мы употребляем структуры, аналогичные тем, что используются для генерации действий.

Цит. по: Cooper 1992.

Подробнее о том, как Фрейд относился к религии, и о заложенных им основах теории религии см.: Kung 1990.

См.: Underhill 1990.

Цит. по: Underhill 1990.

Цит. по: Nicholson 1963.

Цит. по: Underhill 1999.

Цит. по: Kabat-Zinn 1994.

Ibid.

Цит. по: Teasdale 1999.

Цит. по: Epstein 1988.

Ibid.

См.: Hodgson 1974.

См.: James 1963.

См.: Greeley 1987. Последующее изучение дало такие же результаты.

См.: Saver and Rabin 1997.

Исследование, показавшее, что переживание клинической смерти может вести к улучшению психического здоровья и изменению перспективы, см.: Greyson 1993, Bates and Stanley 1985, Noyes 1980, and Ring 1980. Относительно религиозного опыта в целом см.: Koenig 1999.

См.: Lilly 1972, Shurley 1960; Zuckerman and Cohen 1964.

Цит. по: Underhill 1990.

Мы уже описывали отличие быстрых ритуалов от медленных, говоря о том, как они влияют на активность возбуждающей и умиротворяющей частей автономной нервной системы (см.: d’Aquili and Newberg 1999).

Эти два подхода следует понимать в самом широком и инклюзивном смысле. Разумеется, существуют тысячи подходов к медитации, и некоторые из них сочетают в себе оба описанных типа. Тем не менее для практических целей, когда мы пытаемся создать неврологическую модель этих состояний, нам необходимо выделить какие-то базовые аспекты разных типов медитации. С помощью такой модели мы пытаемся заложить общие основания для дискуссии, поскольку разнообразные практики порождают в каком-то смысле разные переживания. Однако у этих разных переживаний есть общие черты, так что мы полагаем, что различные практики, включая спонтанно возникающие переживания, вероятно, активизируют одни и те же механизмы немного разными путями. Эти различия отражают характерные черты конкретных практик и их результатов. Впервые мы подробно описали эту модель в нашей книге в 1999 году.

Ряд исследований методом электроэнцефалографии (ЭЭГ) продемонстрировал, что во время занятия различными типами медитации повышается электрическая активность лобных долей (см.: Benson et al. 1990, Anand et al. 1961, Banquet 1972).

Деафферентация может возникать при многих состояниях, и пока не было найдено убедительных доказательств того, что она возникает при занятии медитацией. Тем не менее, изучая испытуемых, занимающихся медитацией в традиции тибетского буддизма, а также исследуя йогическую расслабляющую медитацию методами визуализации, мы нашли, что при этом происходит сравнительное усиление активности лобных долей и сравнительное снижение активности задней части теменных долей (см.: Newberg et al. 1997, 2000 and Herzog et al. 1990–91).

Многочисленные исследования различных медитативных техник показали, что здесь временами наблюдается как повышение, так и снижение активности автономной нервной системы (см.: Jevning et al. 1992, Benson et al. 1990, Peng et al. 1999, Sudsuang et al. 1991).

См.: Komisaruk and Whipple 1998, Knobil and Neill 1994.

Подробный разбор психологической пользы религиозности – см.: Koenig 1999, а также Worthington, Kurusu, McCullough, Sandage 1996. Эти исследователи обсуждают ряд задействованных здесь гипотетических механизмов, таких как более сильная социальная поддержка или более сильное ощущение смысла жизни.