Адам Леонард - Практика интегральной жизни

Это был огромный дар и поворотная точка. С того момента каждый раз, когда я применял это понимание на практике, оно всегда показывало мне, как я могу укрепить свои обязательства, ясность и энергию.

Это изменило способ, которым я переживаю дискомфорт и интенсивность. Они больше не сводят меня с ума. Я вижу в них великолепную возможность продвинуться ещё дальше в практике.

Жизнь как практика включает выбор в пользу целостности и здоровья, в том числе и реализация вашего неисследованного потенциала. Поэтому она полна глубокого сочувствия , даже когда принимает формы отказа. Эта высота заботы о себе выражает женскую форму сострадания:

● Естественное удовольствие от сознавания самого по себе (весьма похоже на естественное стремление взобраться на холм и насладиться открывающимися видами).

● Приятное влечение к удовольствию, неотделимого от здорового, сознательного, воплощённого человеческого существования, c наслаждением, объединяющим чувства, дыхание и сознавание.

● Сильная внутренняя приверженность здоровью и росту на протяжении всей жизни (часто тесно взаимосвязанная с обязательством служить другим людям).

● Умение прощать себя, принятие ограничений, недостатков и карм с открытым сердцем, даже когда вы полностью отпускаете себя в процессе их исцеления и трансформации.

Сопротивление ранит. Когда мы страдаем, мы страдаем больше всего от того, как мы относимся к нашему опыту, чем от опыта самого по себе. Мы боимся страданий и сопротивляемся опыту, подрывая свою способность пребывать в текущем моменте. Определённое количество боли неизбежно, однако внутренний опыт сопротивления боли гораздо хуже. Но как же остановиться?

Ключевым здесь будет сознавание. Центральным и универсальным аспектом практики является то, что вы замечаете сопротивление – и расслабляетесь в текущем моменте. Когда вы смотрите на сопротивление с подлинным любопытством, часто вы с удивлением обнаруживаете его бесполезность. Когда вы делаете это снова и снова, сопротивление само по себе постепенно ослабевает.

Но мы не просто сопротивляемся болезненному опыту. Мы сопротивляемся также росту, практике и новому сознаванию.

Иногда нам требуется здоровая мужская самодисциплина, а иногда нужно сложить оружие и позаботиться о себе. Иногда нужно и то и другое одновременно. Мы можем принять себя именно такими, какие мы есть, даже когда мягко выходим из своего транса, познавая свободу от бессознательных тенденций.

Равновесие между мужскими и женскими качествами – это не статическое идеальное положение, но динамическая игра. Жизнь немного похожа на сплав по горной реке. Она демонстрирует нам широкий диапазон состояний между водоворотами и покоем и огромное количество нюансов и полутонов между ними. Она оживляется всеми этими потоками. Искусство в постоянной настроенности на постоянно меняющиеся требования каждого момента.

Обычно мы сопротивляемся следованию своему глубочайшему пониманию и своим обещаниям. В конце концов, они бросают вызов нашим привычным моделям поведения. Они призывают нас к более высокому, но поначалу и более сложному образу жизни.

Секрет работы с сопротивлением – это выбор срединного пути. Наша первая непроизвольная реакция на сопротивление – это попытка быть хорошим и преодолеть это вызывающее (и даже постыдное) нежелание меняться. Мы сопротивляемся нашему сопротивлению. Но эта гипермужественная стратегия не сработает на длинной дистанции. Она чрезмерно увеличивает разрыв между «хорошими» и «плохими» импульсами, вытесняя нежелательные части нас самих в тень. Обычно это заканчивается периодами основанной на стыде, но несомненно добродетельной практики, прерываемыми периодами импульсивного восстания, дезориентации и отказа от практики вовсе.

Другая реакция (основанная на том, что мы сдаёмся тщетности сопротивления сопротивлению) – просто подтверждать свои чувства и действовать согласно самому сильному на данный момент импульсу. Поскольку чувства по своей природе постоянно меняются, этот гиперженственный подход ведёт к тому, что мы плывём по течению, не беря на себя каких бы то ни было реальных обязательств. Мы не чувствуем стыда и лицемерно расколоты, но и в этом случае практика не даёт никаких результатов.

Итак, две наиболее типичные реакции на сопротивление – это 1) прорваться сквозь него или 2) следовать свои чувствам, которые есть в настоящий момент.

Срединный путь призывает к тому, чтобы мы оставались сострадательно связанными со всеми нашими противоречивыми склонностями. Важно сохранять трезвую приверженность практике в течение всей жизни. Но также лучше простить своё сопротивление и подружиться с ним. Ослабление внутренних «должен», которые и создают разрыв между «хорошими» и «плохими» частями личности, одновременно и трансформирует, и несёт большое облегчение. Образ мысли или/или может уступить место любопытству и/и, создавая пространство для безграничного сознавания, в котором естественным образом разворачиваются ваши интегральные выборы. Когда мы пытаемся жёстко протолкнуть хорошие решения, мы воображаем, что можем втащить себя, брыкающегося и вопящего, в просветление. Нет, так не получится.

Мы можем приветствовать наше сопротивление практике с открытостью и любопытством. Возможно, оно расскажет нам о чём-то, что нам нужно услышать. Иногда сопротивление указывает на какие-то наши потребности, совершенно не учтённые в принятых нами обязательствах. Сопротивление может стать возможностью для работы с тенью, глубокого самопознания и прощения. Оно может быть сигналом к тому, что нам надо больше развлекаться или ещё как-то уравновесить нашу жизнь. И посреди всех этих посланий встреча с сопротивлением с безграничным сознаванием – это всегда возможность увидеть полное отсутствие проблем и безупречную природу каждого момента нашей жизни.

Каково бы ни было его послание, наше сопротивление только громче заявит о себе, если его игнорировать. Да, лучше всего продолжать практику, даже когда мы чувствуем сопротивление. Если мы встречаемся с сопротивлением и можем подружиться с ним, то это быстрее всего принесёт результаты. Затем, вместо того чтобы быть на пути исполнения наших высочайших намерений, оно покажет нам путь к их осуществлению.

Можете ли вы управлять практикой жизни, становясь всё более чувствительным к тому, что открывает, а что блокирует ваши центры головы, сердца и хары? Можете ли вы просто сознавать, в каком состоянии находится тело-разум, и таким образом определять, что для вас полезно, а что нет, что ускоряет ваш рост, а что ему препятствует?