Адам Леонард - Практика интегральной жизни

По всем этим и множеству других причин духовные сообщества часто становятся сильным фактором, влияющим на жизнь практикующих. Если сообщества здоровы, это может стать естественным выражением их великой ценности. Но иногда сообщества мутируют в нездоровые, которые оказывают негативное влияние. Они могут превратиться в культы, в которых или лидеры, или вся группа как целое злоупотребляют духовным авторитетом. Даже в самых лучших обстоятельствах осознавайте, что участие в духовном сообществе имеет как свои положительные стороны, так и свою цену. Динамика жизни сообщества может и обогатить практику, и отвратить от практики и роста. Сообщества не являются совершенно необходимыми для пробуждения, и всё же миллионы людей находили их существенно полезными.

Здоровое сообщество обогащает жизнь и практику всех, кто в него вовлечён. Практикующие могут получать пользу в равной мере и от внимания учителя, и от обучения друг у друга, неформально, в процессе общения. Некоторые сообщества крайне насыщенны и захватывают целиком. Другие более ненавязчивы, нерегулярны. Некоторые закрыты, некоторые открыты. Иногда люди собираются в сообщества практикующих на семинарах или в группах, встречаются по выходным, собираются на неделю, месяц или год. Другие сообщества сохраняются на протяжении десятилетий.

В общем, ваша практика может обогатиться и приобрести дополнительный вес благодаря участию в религиозном братстве, сангхе или другом сообществе практикующих – по крайней мере в какие-то периоды времени. Практика в сообществе может быть сильной духовной практикой сама по себе. В группах мы можем помогать другим и сами принимать помощь. Мы можем наблюдать других и сами становиться объектом наблюдения. Мы можем предавать их и сами быть преданными, можем раскаиваться и принимать раскаяния других. Можем прощать и быть прощёнными. И мы можем свидетельствовать других и становиться объектом свидетельствования в нашей практике, преданности и пробуждении.

Жизнь в сообществе не является замещением индивидуальной медитации и прямого мистического пробуждения, но скорее служит поддержкой, местом размещения своих эмоций и чувств, зеркалом и тренировочной площадкой для индивидуальной духовной практики. При условии верного понимания и участия духовное сообщество может послужить богатым полем для практики духовного модуля ПИЖ. В той степени, в которой сообщество активно превосходит то, что созерцательное христианство называет «ложным я» (включая ложное «я» группы), и в той степени, в которой члены сообщества резонируют друг с другом, объединяясь в более высокой, более всеохватной гармонии, духовные сообщества развивают сознание своих участников.

Практика интегральной жизни естественным образом основывается на переживании доброты, заботы и сострадания и даже любви и экстаза. Йогические практики тонких телесных энергий и ощущений вместе с религиозными служениями и молитвой, полной любви, – это часть практически всех духовных традиций. И они представляют собой живые измерения целостной интегральной духовной жизни.

В самом деле, посвящение естественным образом интегрирует практику, требуя для своего воплощения множество определяющих характеристик пробуждённого человеческого тела-разума, в особенности:

● Ощущения. Растворение границ между разумом и телом, сознанием и чувствами посредством сердечного чувствования.

● Дыхание. Сознательное дыхание как целостное тело-разум, с ощущением принятия на вдохе и отдачи себя на выдохе.

● Голова, сердце и хара. Последовательное проведение всё большего и большего количества жизненной энергии через голову, сердце и хару, развивая таким образом сильное, гибкое, витальное и целостное тело-разум.

Каждая из этих практик даёт определённые результаты. Но нет необходимости заниматься ими, методично прилагая усилия. Они случаются как естественный и спонтанный побочный эффект жизнедеятельности сознательного, живущего чувствами и любовью человеческого тела-разума.

Невозможно просто сесть и «заняться» посвящением – механически, как отжиманиями. Посвящение требует искренности. Необходимо перейти определённую грань, чтобы посвящение было подлинным. Вы должны испытать влюблённость в само существование (что может означать Бога, Дух, Таковость, Таинство Бытия или Источник Благодати). Пока этот порог не пройден, попытки посвящения себя будут иметь оттенок насилия над собой или напоминать самооправдания.

Традиционно считается, что для пересечения этого порога требуется покаяние – общее условие для получения благодати. Покаяние («repentance») – английский аналог для греческого слова из Нового Завета metanoia (буквально «изменение сердца и ума»), слова Ветхого Завета на иврите teshuvah (буквально «обращение назад» – как при повороте обратно на дороге) и арабского слова Корана tawbah (буквально «обращение к божественному источнику»). Индуисты тоже «слышали» слово Бога, и буддисты, поняв имманентность страдания, «принимали прибежище в Будде, дхарме и сангхе». Для вступления на путь в любой религии требуется определённое понимание себя и новая, духовно вдохновляющая приверженность.

В надрациональном контексте покаяние может быть понято как озарение и приверженность .

Два озарения происходят одновременно: 1) понимание эгоцентризма как тупикового пути и 2) обнаружение и пробуждение к трансцендентной, сокровенной, милосердной и величественной природе существования.

После этих озарений становится очевидным: каждый момент сознательной жизни – в особенности вот этот самый – это чрезвычайный и восхитительный дар. Когда это чувственно постигается, тогда сердце открывается естественно и подлинно. Подобная благодарность не нуждается в подтверждении своей правильности, она очевидно уместна и естественна. Она самоочевидно наполнена смыслом, тогда как отсутствие благодарности – нет.

С подобной ясностью приходит приверженность правильным действиям и ответственность за них. Служение происходит свободно, с чувством спонтанного надрационального посвящения. Единство с источником благодати не является чем-то принудительным, а напротив – естественным выражением ощущения своего бытия. Это очевидное благо, истина и красота!

Мы свободны любить и восхвалять Господа на всех стадиях духовного развития. Нет необходимости сдерживать наш естественный импульс к почитанию, на какой бы стадии духовного развития мы ни находились. Наша человеческая нейробиология по своей природе такова, что запускает создание взаимоотношений. Люди эволюционировали в совместной жизни охотничье-собирательских кланов и нейробиологически сформированы для взаимоотношений с окружающими. Мы можем воплотить себя более полно, когда мы находимся в отношениях. Посему подлинные и мощные процессы теистической духовной жизни, позволяющие нам воплотить драму личных взаимоотношений с Духом, находятся среди богатейших естественных проявлений воистину интегральной духовности.