Адам Леонард - Практика интегральной жизни

По мере эволюции духовности она превосходит «веру в» объективно существующую фигуру мифического бога-творца. Интегральную духовность отличают превосхождение теизма и приход к пантеизму, когда божественность становится одновременно имманентной (в мире) и трансцендентной (за пределами мира). В конечном итоге интегральная духовность трансцендирует и включает все категории. Это означает, что, превосходя старые способы отношения к Богу, она заново включает в себя видоизменённые версии всех этих путей к Богу, ещё более полные, богатые, более личные и глубокие. Отсюда следует, что одной из естественных форм выражения интегрального пантеизма является более высокая форма теистического мистицизма.

Религия считается теистической, когда она подразумевает взаимоотношение с Богом (или с множеством божеств). По мере того как мы пробуждаемся за пределы мифических концепций Бога, «вера в» воплощённого объективизированного Бога отпадает. Зачастую в этот момент люди теряют ощущение религиозной приверженности.

Но нам нет необходимости терять чувство приверженности по мере нашего роста за пределы магического и мифического мировоззрений. Возможна более высокая форма практики приверженности. Мы всегда можем относиться к Богу как к нашему Предельному Возлюбленному и даже как к невоплощённому Таинству за пределами всех перспектив. По мере нашего восхождения по лестнице развития это происходит и расцветает совершенно естественным образом.

Теистический мистицизм порождает взаимоотношения с Богом. Как и любые взаимоотношения, эта предельная близость разворачивается через драму. Мистики рассказывают историю этих предельных отношений в бесчисленных вариантах, но все они описывают, как страсть в человеческом сердце пробуждается и высвобождается – через сражение не на жизнь, а на смерть за воссоединение с предельным Возлюбленным.

Многие из подобных историй разворачиваются примерно так:

1. Невежество. Человек обнаруживает себя неосознанным, несчастливым, в кризисе или в незнании.

2. Смятение. Герой теряет удовлетворённость, осознаёт страдание, проклятие или отделённость.

3. Озарение. Происходит метанойя , покаяние, узнавание – сознавание страдания и ограничений, стремление и воля к превосхождению привычных путей и вовлечение в самопревосходящую практику. Иногда озарения случаются в виде «обращения» к религии или к её основателям.

4. Смирение. Сердце открывается, принимая любовные отношения с Духом и со всеми вещами; наступает жизнь, полная приверженности и служения. Появляется благодать (сила божественного благословения). Иногда она называется спасением . Посредством отдачи себя и смирения становится возможным воспитывать волю, терпеть дискомфорт и практиковать послушание, которое превосходит нашу обычную привязанность к отделённому «я».

5. Преображение. Годами, а зачастую и десятилетиями продолжаются испытания. Очищение начинается с обыденной материальной жизни, затем проходят стадии высветления и очищения всех градаций тонкого опыта, включая даже и пустые «тёмные ночи» причинных переходов за пределы любого переживания света или благодати.

6. Понимание. Происходит ключевой переход – пробуждение ото сна, духовное постижение, иногда называемое «просветлением».

7. Единение. На этом месте начинается высшая духовная жизнь, включающая поклонение, принятие, пробуждение, служение и чествование божественного Возлюбленного, видимого во всех людях и всех вещах.

На высших уровнях духовной жизни стадия 7 может углубляться в виде возвращений и повторений (в бо́льших или меньших масштабах) стадий 2–6.

Существует множество сходных описаний этого драматического романа. Одним из наибольших авторитетов является христианский мистицизм, универсалистский или теософский переход, описанный Эвелин Андерхилл. Её модель начинается с пробуждения к духу (аналогично вышеописанным стадиям 1–4). Далее описывается стадия 5 – очищение , в особенности очищение тела, страстей и привычек. Затем следует высветление различных «станций» или «внутренних замков» всё более высокого тонкого опыта. После она описывает причинную «глухую ночь», в которой любое тонкое переживание света и благодати исчезает. И только после всего этого случается кульминация в виде недвойственного единения с Богом.

Ещё одной широко известной структурой для описания истории духовного роста является «путешествие героя», разворачивающееся через различные драмы, включая битву в подземном царстве с заклятым врагом, возвращение света знания и получение своего наследства.

Все эти универсальные драмы включают страсть, стремление, борьбу, отступления и экстатическое единение. Это захватывающий, драматический, страстный и очень личный путь. Он вдохновляет сердце и воображение, мобилизуя тем самым мощнейшие человеческие мотивации. Это путь святых и просветлённых всех великих монотеистических религий. Он обладает особой силой, глубиной и изобилием. Он самым основательным образом включает благородство, нежность, страсть и отражает нашу человеческую природу. Именно поэтому он распространяется на универсальные возможности грубого, тонкого, причинного и недвойственного состояний.

Интегральная духовность трансцендирует и включает в себя все точки зрения. Это парадоксальное понимание в самом сердце истинной недвойственности даёт пространство полному спектру всевозможных дуалистических возможностей. Оно видит их (включая драматический мистический роман с божественным Возлюбленным) как сияющее выражение Того, что за пределами любых драм и изменений.

Итак, там могут быть озарение, преображение и практика. Мы можем любить, чувствовать единение и глубоко погружаться в мистическое единство. Мы можем переживать тёмную ночь отчуждённости, в которой мы проходим проверку, обретаем глубину и чувствуем готовность к более глубоким достижениям.

Мы можем проживать наши самые волнующие архетипические истории без бессознательного отождествления с ними. Чем более интегральна наша перспектива, тем более широкий доступ мы получаем ко всей полноте мистической жизни и пробуждения.

В традиционном посвящении сердце раскрывается Богу, жизнь осознаётся полной благодати, смирение и благодарность трансформируют внутреннюю жизнь. Это прямой и интересный путь, наполненный сильными синергиями. Но, сколь эффективными и трансформирующими ни были бы древние пути, они часто связывают практикующих жёсткими, педантичными или каким-либо ещё образом ограничивающими верованиями и рамками мышления. Возможно ли вырасти из них, не теряя связи с духом? Можем ли мы одновременно сохранять и строгость суждений, и прочувствованную связь с божественной благодатью?