Лайонел Корбетт - Священный котел. Психотерапия как духовная практика

Я не считаю психику «входом в мир духа», как будто бы речь идет о двух разных измерениях реальности, потому что считаю, что психика неотделима от духа. Работая с психологически важным материалом, мы делаем духовную работу. Другими словами, персональное и трансперсональное измерения сознания неразрывно связаны друг с другом. Юнг, например, считал, что комплекс состоит из архетипического, или трансперсонального, ядра и личного (персонального) материала; одно без другого немыслимо. Это означает, что и теория объектных отношений, и психология самости, и когнитивно-бихевиоральные парадигмы рассматривают лишь личный материал, тогда как наша психопатология всегда имеет трансперсональную размерность. Поэтому ошибочно считать, что негативные эмоции, такие как гнев и ненависть, исключительно психологичны, а положительные чувства – любовь, сострадание – исключительно духовны. Всякое стимулированное комплексом чувство имеет духовную сторону, а поскольку все наши эмоции облечены в плоть, значит, дух действительно выражает себя через тело. Не стоит думать, что сакральное – это только свет и сладость. Юнг говорил, что у Самости есть темная сторона (наш опыт это подтверждает), а значит, болезненные эмоции – тоже проявления Самости.

Основная идея этой главы состоит в том, что психотерапия представляет собой современную форму заботы о душе. При этом нельзя забывать о том, что психотерапевтический подход к понятию души радикально отличается от подхода традиционных религий [63] В традиционном христианстве cura animarum, забота о душе или исцеление души, всегда было отдано на откуп классу священников. Идея о том, что психотерапевты являются наследниками этой практики, не нова; в 1978 г. Томас Сас отметил, что психотерапия – современный вариант этой давней традиции. И с этим можно согласиться, даже не будучи таким радикальным иконоборцем, как Сас. . В последние годы глубинные психологи все чаще используют слово душа – возможно, что сегодня можно даже говорить об опасности злоупотребления – поэтому необходимо прояснить все возможные трактовки этого понятия. И хотя рассуждать о душе стало очень модно, в психологической литературе нет единого значения этого термина. Существует такое большое количество различных значений и оттенков, что только конкретный контекст может подсказать необходимый смысл.

Традиционно слово душа служит для обозначения сверхчувственной реальности, предельного принципа или божественных свойств индивида. Представители глубинной психологии используют это слово как знак отличия от других психологических школ. Некоторые из них подразумевают под душой некое пространство пересечения психологии и духовности или хотят обозначить с его помощью глубину пережитого опыта или романтическую чувственность. Для психотерапевта важность этого слова заключается в том, что оно помогает отличать каждодневные заботы Эго от более глубоких уровней смысла. Слово душа очень подходит также для обозначения того загадочного, необъяснимого, знакомого всем терапевтам чувства присутствия, которое порой наполняет собой терапевтический кабинет.

Психология Юнг притягательна еще и потому, что это психология души, а не разума или мозга. В 1933 г., в период, когда психологи пытались вытравить из своей науки все слова, имеющие религиозную коннотацию, Юнг заявил, что основная цель психологии и психоанализа – возрождение души. Он настаивал на принципиальном признании реальности души, однако и в его работах это слово употребляется в разных значениях. Иногда Юнг использовал слово душа как синоним для психики. Такое употребление интересно тем, что оно как бы упраздняет различия между сферой психологии и сферой духовности. С точки зрения Юнга, психика – это самостоятельная первичная действительность, и именно она создает ту реальность, в которой мы живем. Его онтологическая позиция заключается в так называемом esseinanima, бытии в душе. Это означает, что мы переживаем мир как сочетание некоего объективного ощущения и того, как душа (или психика) воображает его (Jung, 1923, par. 77 / Юнг, 1997, с. 84–85). Бытие в душе занимает срединное положение между чисто материалистической ( esse in re ) и чисто умственной ( esse in intellectu ) позицией.

В других случаях Юнг использует термин душа для обозначения некоего функционального комплекса внутри психики, психологического органа, который производит образы и символы (например, образы сновидений), соединяющие сознание с бессознательным. Когда мы видим сон или переживаем нуминозный опыт, трансперсональный уровень психики взаимодействует с человеческими уровнями сознания. В этом смысле душа – это то, что позволяет наладить связь с духом и воспринять сакральное, – все, что мы знаем о духе, приходит к нам через нашу душу. В этом качестве душа является мостом, соединяющим переживание духа с эмоциями и образами, передаваемыми телу и личному сознанию.

Неизвестные фигуры из сновидений, имеющие противоположный со сновидцем пол, иногда называют «фигурами души». Юнг считал, что женская фигура во сне мужчины и мужская во сне женщины описывают частично осознаваемые части психики сновидца. Он считал, что фигуры противоположного пола приходят из более глубоких уровней психики, чем фигуры одного со сновидцем пола, потому как противоположный пол в целом представляет для нас нечто неизвестное. Таким образом, душа – это мост в бессознательное.

Хиллман считал, что душа – это, скорее, некий «горизонт зрения, нежели сущность; ракурс, с которого мы смотрим на вещи, а не сама вещь» (Hillman 1975, p. xvi). Под душой он понимал способность воображать, размышлять, фантазировать, а также «неизвестный человеческий фактор, который является условием наличия смысла и который превращает явления в переживания, передается в любви и обусловливает религиозную потребность» (Hillman, 1972, p. 23 / Хиллман, 2005, с. 34) [64] Собрание работ Хиллмана о душе см. в: Gibson, Lathrop, Stern, 1986, p. 29–35. . Хиллман был в восторге от слов Китса о том, что мир – это «долина созидания души» [65] Подробнее об этом написано в письме Китса, датированном 1819 г.: «Среди суеверных и сбившихся с пути принято называть этот мир „долиной слез“, в которой мы должны ждать искупления, а затем Бог заберет нас на Небеса – какое простецкое и ограниченное представление! Уж лучше, коль желаете, назовите мир „долиной созидания души“». В альтернативу традиционному христианскому мышлению Китс утверждает, что мы приходим в мир как чистые возможности, содержащие в себе искры божественного, того, что он называет «Разумом». Под душой он понимает индивидуальность, которую называет «чувством Подлинности», получаемым через страдание, которое он называет «Обстоятельствами» (Keats, 1958). . Многие представители глубинной психологии под этой фразой понимают психологическую работу над своими переживаниями, перевод переживаний на язык слов и образов, метафорический и даже мифологический взгляд, развитие внутреннего мира. Однако, называя все это созданием души, мы поворачиваем вспять природный порядок, потому как именно душа позволяет нам делать все вышеперечисленные вещи. Если считать душу первичным принципом, то получается, что мы не можем «создавать» душу; иначе получается, что она создается чем-то, находящимся за ее пределами. Скорее, это душа создает нас, делает нас человеческими существами. Наша задача – переживать каждый день душой и с душой. И тогда каждодневные дела и заботы откроют нам дорогу к душе, которая наполняет смыслом мир и наше тело.