Джавад Нурбахш - Путь. Духовная практика суфизма

Dr. Javad Nurbakhsh

THE PATH

Sufi Practices

© «Риэлетивеб», перевод, 2006

© ООО ИД «Ганга», 2017, 2018

Сущностью суфизма является Истина, а целью – самоотверженное постижение и осуществление Истины.

Практика суфизма состоит в движении к Истине с помощью любви и преданности. Это движение называется тарикатом, духовным путем или путем к Богу.

Суфий – это влюбленный в Истину, тот, кто посредством любви и преданности движется к Истине и совершенству, которые в действительности являются предметом устремленности всех людей. В любовном рвении суфий становится чужд всему, кроме Истины. По этой причине в суфизме говорится: «Тот, кто стремится к вечной жизни, не может уделять внимания бренному миру. Точно так же тот, кто погружен в материальный мир, не заботится о том, что будет после. А суфий (из-за любовного рвения) не может служить ни этому миру, ни следующему».

По этому поводу Абу Бакр Шибли сказал: «Тот, кто умирает с любовью к этому миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к миру грядущему, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием».

Суфизм – это путь воплощения в жизнь Божественной этики. Он имеет дело с просветленным сердцем, а не интеллектуальными доказательствами, с откровением и свидетельством, а не логикой. Когда мы говорим об этике, то имеем в виду этику, выходящую за рамки обычных социальных условностей, мы говорим об образе жизни, в котором становятся проявленными атрибуты Бога.

Объяснить Истину – чрезвычайно трудная задача. Слова, обладая ограниченными возможностями, не позволяют в должной степени выразить совершенство Абсолюта, Безграничное. Таким образом, для тех, кто несовершенен, слова создают сомнение и непонимание. И все же:

Философы исписали тома и произнесли множество слов об Истине, но все их усилия по какой-то причине никогда не достигали цели. С точки зрения суфия, философы – это люди, которые видят совершенство Абсолюта в узкой перспективе, поэтому все, что они видят, – лишь часть Абсолюта, а не Бесконечность в ее целостности. То, что видят философы, может быть правильным, но, тем не менее, это только часть целого.

Тут хотелось бы привести хорошо известную историю Джалал ад-Дина Руми о группе людей в Индии, никогда ранее не видевших слона. Однажды они пришли туда, где находился слон. В кромешной темноте они приблизились к животному, и каждый его ощупал. После этого они описали слона в соответствии со своими ощущениями. Разумеется, их описания очень отличались. Тот, кто ощупывал ногу, вообразил слона в виде колонны. Другой, трогавший ухо животного, представил, что слон выглядит как опахало, и т.д. Учитывая то, что они ощупывали разные части, каждое из их описаний было верным. Однако если говорить о точном описании всего животного, то их представления оказались неполными. Если бы у этих людей была свеча, не возникла бы разница мнений. Свет свечи показал бы слона как целое.

Истина может быть обнаружена лишь при помощи света духовного странствия и мистического Пути. Чтобы подлинно узреть совершенство Абсолюта, человек должен научиться видеть сердцем, которое одно способно воспринять целостную Реальность. Такое видение доступно лишь тому, кто стал совершенен, растворив свое (частичное) существование в Целом.

Если уподобить Целое Океану, а часть – капле, то, как скажет суфий, невозможно лицезреть Океан глазами капли. Лишь когда капля станет одним целым с Океаном, она сможет увидеть Океан глазами Океана.

Людьми управляют желания и страхи мирского «я» (нафс [1] Нафс – инстинктивно-животная душа. Здесь и далее понятия «эго», «самость», «мирское «я» используются в качестве синонимов слова «нафс». – Прим. перев. ). Те, кто оказался в сетях этих глубоко укоренившихся импульсов, лишаются гармонии с Божественной Природой и потому больны. Вследствие этой болезни в душе воцаряется тревога и, соответственно, мысли и восприятие становятся искаженными. Таким образом, вера человека и его понимание Истины далеко уходят от того, что Реально.

На пути к совершенству в первую очередь должны быть исправлены эти искаженные мыслительные процессы и преобразованы желания и страхи эго. Этого можно добиться, лишь восстановив гармонию с Божественной Природой. Путь к гармонии (духовный путь) состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного поминания Бога. Следуя этим путем, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть.

Для того чтобы следовать по Пути, суфию нужны силы, которые ему дает пища. Поэтому говорится: все, что съедает суфий, превращается в духовные качества и свет. В то же время пища других, служащая лишь их собственным желаниям и страхам, только укрепляет их эгоистические привязанности и уводит их дальше от Истины.

Очевидно, что суфизм не основан на аскетической практике, такой, как воздержание от пищи. В нашей школе идущему по Пути Истины рекомендуется воздерживаться от пищи только тогда, когда он болен или испытывает чрезмерное чувственное желание или страх. В этом случае духовный наставник разрешает ему воздержаться от еды на короткий промежуток времени и вместо этого побуждает сконцентрироваться на духовных упражнениях. Таким образом избыток чувств преобразовывается, и в душе у дервиша восстанавливается гармония. Теперь он способен продолжать свое полное опасностей восхождение к Богу.

Некоторые люди считали, что посредством поста может быть обретена необходимая для очищения сила. В суфизме же воздержание само по себе недостаточно для очищения эго. Действительно, аскетизм и воздержание могут дать человеку определенное духовное состояние, и в этом состоянии восприятие может проясниться. Но если эго уподобить дракону, который в результате поста становится бессильным, очевидно, что, когда пост прекращен и съедено достаточно пищи, дракон придет в себя и с большей силой, чем когда бы то ни было, будет пытаться удовлетворить свои желания.

В суфизме постепенное очищение эго и трансформация его атрибутов в Божественные атрибуты осуществляется посредством тариката (духовного пути). Это происходит до тех пор, пока от «приказывающего я» путника не остается и следа. В такой всеобъемлющей и точной работе аскетизм и воздержание практически бесполезны.