Джавад Нурбахш - Путь. Духовная практика суфизма

Суфии полагают, что в бытии каждого пророка и святого доминирует определенный Божественный Атрибут. Из этого следует, что они являются воплощением этого Атрибута. Например, суфии считают, что Моисей (Муса) – это манифестация трансцендентного аспекта Реальности из-за его способности говорить с Богом без посредника. В Коране Господь сказал Мусе: «Не бойся, ведь ты выше». Иисус (Иса) является манифестацией пророчества. В младенчестве он прокричал: «Бог дал мне Книгу и сделал меня пророком».

Все пророки являются манифестациями Божественного Единства и Совершенства, однако Мухаммад – их величайшее проявление. Его имя – высочайшее из Божественных Имен и содержит в себе все остальные. Таким образом, Мухаммад есть духовное воплощение и манифестация всех Имен Бога. Сам Мухаммад сказал: «Вначале Бог сотворил мой свет».

К сказанному выше можно добавить, что каждый пророк – это манифестация одного из Божественных Атрибутов и все Атрибуты содержатся в величайшем Имени. Мухаммад – это манифестация Величайшего Имени. Следовательно, в результате того, что его манифестация включает все Имена, иерархически он стоит превыше всего творения, и поэтому он сказал: «Я был пророком, когда Адам еще находился между водой и землей».

Музыкальный и экстатический аспект суфизма называется сама'. Находясь в состоянии духовного экстаза, суфии сосредоточивают все внимание своих сердец на Возлюбленном. Совершая определенные движения, часто сопровождаемые ритмической музыкой, они предаются самоотреченному поминанию Бога. В этом состоянии суфии – на вершине опьянения любовью и не помнят ничего кроме Бога. Всеми своими чувствами и умом они обращены к Возлюбленному, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.

Не все ученики участвуют в сама'. Оно дается как упражнение только некоторым, по усмотрению их духовного наставника, который решает, есть ли в этом необходимость. Сама' может быть уподоблено лекарству, которое иногда предписывается, а иногда запрещается.

Ранее было сказано, что цель суфизма – воспитание совершенных людей, которые являются зеркалами, отражающими Божественные Имена и Атрибуты. В суфизме совершенный человек называется вали (святой), буквально «искренний друг». Все пророки были также и святыми. Духовная степень святости указывает на состояние внутреннего бытия, в то время как ранг пророчества отражает миссию человека как посланника Бога.

Пророческая миссия Мухаммада являла собой как Абсолютную Святость, так и Пророчество. 'Али, хоть и не был пророком, достиг того же уровня Абсолютной Святости. Мухаммад сказал: «Я и 'Али – от одного и того же света». 'Али сказал: «Духовно я сопутствовал всем пророкам».

Эти просветленные существа, святые, каждый в соответствии со своими способностями отпили из источника Истины. Поскольку они известны только Богу, только Бог может знать разницу между их духовными уровнями. В одном из Священных Преданий (хадис кудси) Бог говорит: «Мои друзья под Моим знаменем, никто не знает их, кроме Меня».

Большинство людей не обладает терпением [2] См. коранические айаты, в которых обладатель Божественного Знания, отождествляемый с Хызром (Хидр), говорит Мусе (Моисей): «Ты не сможешь сохранить терпение со мной, и как тебе быть терпеливым в тех (вещах), смысл которых для тебя не ясен?» (18:65–66). – Прим. перев. , необходимым для того, чтобы распознать святых. Тот, кто охвачен чем-либо, не может знать того, что его охватило. Истинное знание святых приходит через знание стоящей за ними реальности посредством собственного внутреннего бытия человека.

Существует неверное представление, что, живя в уединении, можно стать святым. Суфии считают, что человек должен жить в обществе. Отшельничество и уход от контактов с людьми не обладают долговременным духовным воздействием.

Мухаммад сказал: «Вера того, кто верует, несовершенна, пока тысяча искренних людей не засвидетельствуют его «неверие». Он имел в виду, что Божественное знание совершенного верующего выходит за пределы понимания большинства людей. Те, кто слышат речь такого совершенного существа, назовут его неверующим в силу собственной неспособности воспринять истинность того, что говорится.

Истинно верующий, суфий, должен жить в обществе, служить ему, направлять его и быть инструментом, посредством которого общество получает Божественную Благодать. Именно по этой причине гармоничное существование в обществе, жизнь в мире со всеми является одним из качеств совершенного существа.

Стадии очищения таковы:

1. Самость опустошается

2. Самость становится просветленной

3. Самость преображается

4. Самость исчезает (фана')

Ученик проходит эти стадии в процессе самоотверженного поминания Бога (зикр). Первая стадия, опустошение, включает в себя избавление от негативных качеств, желаний, идущих из самости. Вторая стадия, просветление, состоит из полировки сердца и души с целью очищения их от веры в самость и привязанности к ней. На третьей стадии внутреннее бытие ученика украшается Божественными Атрибутами. В конечном итоге сущность ученика наполняется Атрибутами Истины – до такой степени, что не остается и следа его ограниченного существования. Эта четвертая стадия называется «исчезновением самости» (фана').

Ученик, проходя эти стадии очищения, путешествует по внутренней тропе, духовному пути (тарикат). Пройдя по этому Пути, ученик становится совершенным человеком и достигает порога Истины (хакикат). Мухаммад сказал: «Шариат – это моя речь, тарикат – это мои поступки, а хакикат – это мои состояния».

Это последнее путешествие в хакикат, в Истину, можно уподобить обучению в Божественном университете, известном в суфизме под названием «таверна среди руин» (харабат). В этом истинном центре высшего образования нет преподавателей и единственный руководитель – Абсолютная Любовь. Единственным наставником здесь является любовь, учебниками – любовь, и само бытие человека – любовь.

До того, как совершенный человек поступит в этот университет, о нем еще можно что-то сказать. Однако, ступив на порог Истины, он оказывается вне сферы слов.