Джавад Нурбахш - Путь. Духовная практика суфизма

Если вы окликаете его по имени, то, подобно Байазиду он отвечает: «Я потерял его много лет назад. Чем больше я ищу его, тем меньше нахожу». Если вы спрашиваете о его религии, то, как Руми, он отвечает:

Если вы спрашиваете, кто он, то, подобно Байазиду, он отвечает: «Под моим рубищем нет ничего, кроме Аллаха».

Если прислушаться к словам такого человека, то можно услышать, как он, подобно Халладжу, говорит нараспев: «Я есмь Истина».

Такие слова могут быть произнесены только совершенными существами, теми, кто потерял свое «я» и явил собой Божественную Природу и Божественные Тайны. Самость покинула их, и остался лишь Бог.

Суфизм – это путь духовных состояний, а не рассуждений. Одного чтения о суфизме недостаточно, суфием надо стать. Поскольку духовные состояния невозможно выразить словами, суфийские шейхи говорили: «Все то, что может быть выражено в словах, не есть суфизм».

Руми говорит об этом так:

Какими бы словами великие суфии ни объясняли суть суфизма (тасаввуф), эти слова отражали конкретные ситуации и состояния. По этой причине объяснения такого рода не могут служить всеобъемлющими определениями суфизма, а лишь описывают некоторые его аспекты.

Самое общее определение суфизма может звучать следующим образом:

Суфизм – это путь к Истине, где взять с собой в дорогу можно только любовь. Путь суфия состоит в том, чтобы смотреть только в одном направлении, а его единственная цель – Бог. Таким образом, в конце пути не остается ничего, кроме Бога.

Цель суфизма – постижение Истины. И хотя философы полагают, что эта цель может быть достигнута посредством разума, логики и рассуждений, постижение Истины возможно лишь при помощи совести и видения сердцем, через прозрение и духовное озарение. Суфизм, таким образом, заключается в том, чтобы пойти и увидеть, а не сидеть и болтать.

Суфий – это тот, кто движется к Истине путем любви и преданности. Он знает, что постижение Истины возможно только для совершенного человека, поскольку в состоянии несовершенства люди не способны распознать Истину. Несовершенство может быть понято как ненормальное состояние, в котором человек не способен видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Несовершенное существо в силу своего несовершенства, даже не осознавая этого, воспринимает Истину не такой, какова она есть, и, соответственно, его понимание Истины невольно искажается.

С точки зрения суфиев «приказывающее [или повелевающее] «я» (ан-нафс ал-аммара), находящееся в бессознательных слоях психики, внимательно наблюдает за мыслями и поведением каждого человека и управляет ими. В результате этого способность человека к различению истинного и ложного затуманена желаниями и привязанностями «приказывающего «я», и, следовательно, несовершенна.

Тех, кто изучает суфизм и дает ему свои собственные интерпретации, называют мутасаввифа [3] Букв. означает «притворяющийся суфием». – Прим. перев. , или «суфиологи» . И хотя такие люди могут располагать огромным объемом информации о суфиях и суфизме, они на самом деле не знают суфиев. Они не обладают качествами суфиев и не в состоянии постичь то, что суфии видят зрением сердца. По этой причине их утверждения о суфизме обычно не авторитетны для самих суфиев, хотя могут представлять определенный познавательный интерес.

К постижению Истины способен лишь тот, кто совершенен. Поэтому суфий направляет все свои силы на достижение совершенства. Образцом и проявлением совершенного человека во внешнем мире является для суфиев 'Али ибн Аби Талиб, двоюродный брат и зять Пророка. Все суфийские наставники и шейхи также были людьми, достигшими различных степеней совершенства.

Может возникнуть вопрос, почему образцом совершенного человека следует считать не самого Пророка, а его ученика 'Али. Разумеется, суфии убеждены, что Пророк является олицетворением совершенства. Но совершенство Пророка было божественным даром, тогда как 'Али достиг совершенства и стал наставником, поскольку был учеником Пророка. Он является образцом для суфиев именно в силу своего ученичества.

Совершенным является человек, освободившийся от владычества «приказывающего «я» (ан-нафс ал-аммара). И внутренне, и внешне такие люди являются проявлением Божественных Атрибутов. Став едиными с Реальностью, они освобождаются от относительности «я» и «мы». Они – зеркала, в совершенстве отражающие Бога. Если посмотреть на них, то не видно ничего, кроме Истины.

Влечение к Богу и, поистине, всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. В Коране Бог говорит Пророку: «Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет» (2:274(272). Такое стремление к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб – это сила, которая помогает ученикам и поддерживает их на пути к совершенству. Она порождает в них ощущение неудовлетворенности своим нынешним положением и заставляет их искать состояние покоя.

Хотя этот толчок к поиску есть результат созидательной работы Бога внутри ученика, совершенно необходимо иметь наставника, который является внешним проявлением Божественной Воли.

Возникновение отношений между учеником и наставником относится к среднему этапу духовного пути. Цель духовного пути состоит в том, чтобы подвергнуть личность путника преображению, трансформировать «приказывающее «я»

(ан-нафс ал-аммара) в «осуждающее «я» (аи-иафс ал-лаввама) и в конце концов в «умиротворенное «я» (аи-иафс ал-мутма'иина). Главное побуждение «приказывающего «я» состоит в том, чтобы удовлетворить животные инстинкты и желания. «Осуждающее «я» обвиняет в этом «приказывающее «я» и стремится к совершенству. «Умиротворенное «я» находит покой и обретает совершенство. На этом этапе ученик становится достойным того, чтобы присутствовать на празднестве Единения. Он находится в Божественном Присутствии, как об этом сказано в Коране: «О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (89:27–28).

Продвигаясь по Пути и соблюдая его правила и обычаи (адаб [4] Адаб – слово, имеющее множество значений. В зависимости от контекста оно может быть переведено как «правила поведения», «этикет», «правила и обычаи, принятые в обществе» или как «правила поведения для суфиев». В этой книге адаб переводится как «правила и обычаи». – Прим. перев. ), ученики избавляются от внутренних психологических конфликтов. Они очищаются от эгоистических качеств, и та энергия, которая ранее растрачивалась в мирских заботах, теперь используется для «полировки» сердца и ума. В конце Пути у учеников не остается личностных атрибутов, они украшены Божественными Атрибутами. Такие люди на практике осуществили изречение Пророка: «Приведи себя в гармонию с Божественной Природой».