Дмитрий Ковпак - Олимпийское спокойствие. Как его достичь?

Принято считать, что текущая вода и языки пламени успокаивают смотрящего на них. Проверьте эти утверждения на собственном опыте. Выйдите на берег реки или моря, посмотрите на волны. Они успокоят вас лишь в одном случае – если у вас нет ни одной претензии ни к одной волне, если вы готовы принять их такими, какие они есть, не оценивая, а безучастно наблюдая.

Оценка выводит сознание из безучастного состояния, состояния равновесия и стабильности, и провоцирует эмоциональный отклик. Положительные будут спровоцированные оценкой эмоции или отрицательные, они в любом случае выведут сознание из состояния баланса и стабильности.

Вы можете заснуть у включенного телевизора и не спать, едва слыша его отзвуки за стенкой. Стук колес поезда многих убаюкивает, но такой же ритмичный стук соседей в стенку вряд ли вас усыпит. Дело в том, что подспудно доминирует определенная оценка: колесам стучать можно, это даже хорошо – значит, мы не стоим и, следовательно, не опаздываем, а вот стучать ночью соседям «абсолютно недопустимо».

УПРАЖНЕНИЕ

К дыханию надо отнестись как к объекту восприятия. Три параметра позволят нам, как якорем, «зацепиться» за восприятие. Это движение грудной клетки, прохождение воздуха через воздухоносные пути и звук дыхания. В течение 5–10 минут сосредоточьте свое сознательное внимание на трех этих параметрах. Отслеживайте их, но не оценивайте дыхание!

Первоначально посторонние звуки, не относящиеся напрямую к дыханию телесные ощущения (например, собственное сердцебиение), а главное – мысли будут ежесекундно вас отвлекать и, соответственно, сбивать с необходимости сосредоточить внимание на восприятии. Однако не сдавайтесь! Если вы будете терпеливы и последовательны, через определенное время ваши усилия из количества перейдут в качество. Между отвлечениями появятся промежутки спокойного состояния, некоего равновесия и гармоничного баланса. Сначала на одну секунду, затем через какое-то время на две-три-пять секунд вы сможете оставаться в этом состоянии. Через полтора-два месяца регулярных занятий вы достигнете его произвольно и без больших усилий (сосредоточившись на процедуре выполнения упражнения). Регулярность выполнения упражнения – необходимая «плата» для формирования прочного и качественного навыка по его использованию. Это упражнение необходимо делать минимум четыре-пять раз в день по 5–10 минут в течение первых двух месяцев.

Правильность выполнения одного подхода вы вполне можете определить самостоятельно, оценивая его по конечному результату. Если вам удалось успокоиться и расслабиться, погрузиться в дремоту – значит, подход засчитываете. Если нет, продолжаете заниматься с учетом сделанных ошибок. Поэтому первые подходы могут занять не пять-десять минут, а час и более. Но не огорчайтесь! В дальнейшем время на достижение успокоения будет сокращаться.

Еще один технический прием, используемый на Востоке и позволяющий устранить «мысленную жвачку», – практика погружения в коан. Он представляет собой короткое повествование, вопрос или диалог, обычно не имеющие логической подоплеки и ставящие в тупик традиционное мышление. Ученик, получивший коан от мастера, пытается решить его всеми известными ему способами, а исчерпав их, рано или поздно заходит в тупик. Если ученик достаточно «зрелый», однажды блуждания ума затихают и остается лишь погружение в коан. Возникает покой, устранение искажающих и стрессогенных привычных стереотипов восприятия и самоосознания, что приводит к целостности – холистическому (от др.-греч. ὅλος – целый, цельный; вспомним труд Аристотеля «Метафизика»: «целое больше, чем сумма его частей») восприятию себя

и реальности. Ученик испытывает ошеломление (ломку старой системы восприятия и представления о мире) от пережитого опыта, известного в дзен-буддизме как просветление, или сатори (достижение «состояния одной мысли»), сходное с переживанием катарсиса. У многих людей возникает вопрос: «Где скрыты эти волшебные коаны, ведущие к просветлению?» Оказывается, можно сэкономить годы, вложенные в медитацию. Дайте мне их сюда, я хочу просветлиться прямо сейчас! В нашу информационную эпоху нет сложностей ознакомиться с ними – сложилось около 1700 классических коанов. Сотни наиболее известных можно прочесть в книгах «Плоть и кость дзэн», «Золотой век дзэн», «Ключи дзэн» и прочих. Но, как учитель появляется тогда, когда ученик готов, так и коаны – не купленный в супермаркете китайский (или более фирменный – японский) набор автопросветлителей, а процесс, который нужно пройти самому. Это практика предельной концентрации, кость, брошенная бешеному (обусловленному) уму современника, чтобы он мог без суеты вернуться к себе и своей природе.

«Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяют друг о друга, – сказал Мокурай. – Теперь покажи мне хлопок одной ладони».

Тойо поклонился и пошел в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему.

Из окна он услышал музыку гейш. «Ах, я понял!» – воскликнул он.

На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.

«Нет-нет, – сказал Мокурай, – не подходит. Это не хлопок одной ладони. Ты не понял его».

Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушел в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию: «Чем может быть хлопок одной ладони?» И вдруг услышал, как капает вода.

«Я понял», – подумал Тойо. Оказавшись перед учителем в следующий раз, он начал капать водой.

«Что это? – спросил Мокурай. – Это звук капающей воды, но не хлопок ладони. Попробуй еще раз».

Напрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони: он слышал шум ветра, но и этот звук был отвергнут; он услышал крик совы, но и этот звук не подошел.

Более чем десять раз приходил Тойо к Мокураю с разными звуками, и все было неправильно.

Почти год он думал, что может быть хлопком одной ладони. Наконец, Тойо достиг подлинной медитации и перешел пределы звуков. «Я больше не мог их собирать, – объяснил он позже. – Поэтому я достиг беззвучного звука».

Тойо уразумел хлопок одной ладони.

Каждому веку и даже человеку соответствует свой коан. Его трудно подсмотреть или позаимствовать без внутренней готовности. Зато если она есть, откроется истина, что коаны повсюду! В практике дзэн считается, что, кроме медитаций, достичь состояния сатори можно, благодаря тривиальным событиям и предметам. Внимание к миру, по-настоящему открытые глаза и уши позволят не просто смотреть, но и видеть невероятное разнообразие медитативного опыта и многообразие коанов. Подкрепляйте ими свой дух, как подкрепляете пищей тело. И жизнь научит внимательного ученика различать продукты по их качеству и даже периодически радовать заслуженными «десертами».