Николай Курек - Бестиальная, религиозная и рациональная личность

Используемый в настоящей работе термин «бестиальный» означает звериный, звероподобный (от лат. bestiam – зверь). В английском языке: «bestial – жестокий, отвратительный; или похожий на зверя» [244, р. 133]; в немецком языке: «Bestialisch – зверский, скотский, животный; разе, жуткий (напр. о жаре )»…«Bestie – 1. зверь, хищное [дикое] животное 2. изверг, чудовище; брак, бестия, скотина» [123, с. 160]. Бестиальность означает звероподобность; бестиализация – озверение, усиление звероподобности; ребестиализация – возвращение звероподобности; дебестиализация – ослабление бестиального начала.

Термины зверь, зверский, звероподобный обычно применяют следующим образом.

Во-первых, как идеологический негативный ярлык для стигматизации. Чаще всего, он используется как средство борьбы со злом.

Нередко служит для оправдания бесчеловечных мер в отношении людей, обвиненных в жестокости. Является одним из средств примитивной пропаганды и контрпропаганды, который применяют для дискредитации противника.

Во-вторых, звероподобность используют как литературный прием – метафорическое, образное, символическое сравнение, как с отрицательным, так и положительным подтекстом. Определенные хищные млекопитающие олицетворяли для человека те или иные качества: например, лиса – хитрость, лев – силу и смелость. Существует традиция, метафорически, иносказательно изображать людей, черты их характера в виде отдельных зверей.

В-третьих, звероподобными называют мифологические фантастические существа с человеческими и звериными чертами, наделенные сверхъестественными способностями. Они часто встречаются в мифологиях и народных верованиях. В качестве примера можно привести греческого сфинкса с телом льва и женской человеческой головой.

В-четвертых, под звероподобностью понимают реальную черту человека. Психологи философы по-разному объясняли ее. Платон считал звероподобный склад души следствием деградации государственного управления [145]; Аристотель – результатом извращения человеческой природы [9]; Т. Рибо – проявления идеи зверя в сознании [155]; П. Жане – следствием верования личности [62].

Изучение звероподобного типа началось еще в древней Греции.

Платон анализировал происхождение звероподобного склада в трактате «Государство» [145]. Он полагал, что душе присущи три начала. Первое – разумное, посредством которого человек познает. Второе – пылкое (яростное), посредством, которого он распаляется. Третье – вожделеющее (жадное) из-за необычной силы влечений к еде, питью, любовным утехам, деньгам. Для достижения совершенства личности необходимо, чтобы разум развился до степени истинного познания или мудрости; пылкость (яростность) превратилась в твердую верность долгу и храбрость; а жадность (вожделение) – в умеренность и самообладание. Платон говорит, что в результате подлинного внутреннего воздействия на самого себя личность может стать совершенной, справедливой: она гармонизирует три начала как благозвучный аккорд, отводит каждому началу свое место. В результате она достигает душевного единства, самообладания и рассудительности.

В книге «Государство» Платон предложил социальный подход к звероподобному складу души. Согласно нему, человек может стать бестиальным, вследствие деградации правления в государстве. Процесс бестиализации идет от разума к пылкости, от пылкости – к жадности, от животных вожделений – к звериной жестокости. По мнению Платона, высшим видом государственного устройства является аристократия – власть лучших людей. Аристократический человек, соответствующий этому правлению, – мудрый, справедливый, хороший. Аристократия может превратиться в тимократию – власть честолюбцев, преимущественно из класса военных. Тимократическому управлению соответствует тимократический человек. Он честолюбив, более жесткий и менее образованный, но ценит знания, учтив и воспитан, любит военных, гимнастику и охоту. Втайне может предаваться удовольствиям и копить богатство. Тимократия переходит в олигархию – власть, основанную на имущественном цензе. Правлением занимаются богачи, а бедняки отстранены от него. Для олигархического человека свойственна жадность, стяжательство, бережливость. Олигархию сменяет демократия – власть народа, основанная на равенстве в гражданских правах и замещении государственных должностей. Демократический человек из-за стремления к равенству и свободе постепенно превращается в зверя. При демократии сексуальные и агрессивные вожделения господствуют у людей во время сна. Но затем демократический человек начинает угождать любому своему желанию, пьянствует под звуки флейты, погружается в вакхическое неистовство. Его отличают наглость, разнузданность и распутность. При этом он наглость называет просвещенностью, разнузданность – свободою, а распутство – великолепием. Демократия приводит к тирании – единоначалию, захваченному путем насилия. В тираническом человеке господствуют дикие звериные желания, исчезают ум, справедливость и кротость. Он бесстыден и безрассуден, может сойтись со своей матерью, с кем попало из людей, богов и зверей; оскверняет себя каким угодно кровопролитием и не воздерживается ни от какой пищи. Звероподобный человек подобен многоликому и многоголовому зверю. Внешний облик его человеческий, а внутренний – звериный. Так завершается процесс бестиализации. Но, он возможен, потому, что внутри каждого человека таится этот страшный, дикий и беззаконный вид вожделений. Это обнаруживается даже у умеренных людей в сновидениях. Тот, кто признает несправедливость полезной, тот укрепляет зверя внутри и ослабляет человека. Тот, кто признает справедливость, укрощает внутреннего зверя, препятствует развитию его диких свойств.

Таким образом, бестиальный тип по Платону – безрассудный, несправедливый, бесстыдный, похотливый, жестокий, неразборчивый в пище и любви. Он является продуктом вырождения аристократического государственного устройства в демократическое и тираническое. Кант критиковал мнение о влиянии государственного строя на душевный склад: «Утверждение о том, будто характер народов зависит от формы правления, – это ни на чем не основанное и ничего не объясняющее утверждение; в самом деле, откуда же сам этот образ правления получил специфический характер?» [75, с. 328].

Аристотель в «Никомаховой этике» предложил натуралистический подход к звероподобному типу. Согласно нему, бестиальность является, во-первых, извращением человеческой природы, находящимся по ту сторону добродетели и порока; во-вторых, представляет душевный склад (характер, тип); в-третьих, используется в качестве клейма в политике. Звероподобный склад души характеризуют склонность к противоестественному удовольствию от жестокости, каннибализму [11] Людоедство во времена Аристотеля считалось главным признаком звероподобного склада, так как на людей, как на пищу, нападали львы, тигры, леопарды и медведи. и потреблению сырого мяса; а также к ярости [9]. К людям с этим складом души философ отнес: «… например существо женского пола, о котором рассказывают, что оно, взрезав беременных, пожирает детей; или тех, кто наслаждаются сырым или человеческим мясом; или тех, кто одалживают друг другу детей для праздничной трапезы; или то, что рассказывают о Фалариде [12] Фаларид (или Фаларис) – тиран Акригента (570–554 до н. э.). в Древней Греции. Согласно преданиям, ел младенцев и поджаривал людей в медном быке. . Эти склады звероподобные, другие возникают вследствие болезней (причем у некоторых от помешательства, как например, у человека, принесшего в жертву и съевшего свою мать, или у раба, съевшего печень товарища по рабству)…» [9, с. 303]. Звероподобные люди безрассудны. У них чувства доминируют над интеллектуальными расчетами: «Что до безрассудных, то одни из них, будучи от природы неспособны рассчитывать и живя только чувством звероподобны (как, например, некоторые племена далеких варваров), а другие из-за болезней, (например, эпилепсии и помешательства) имеют болезненный склад души» [там же, с. 303]. Бестиальный тип встречается редко, преимущественно у варваров и тиранов: «Но как человек редко бывает «божественным», так редко встречается среди людей и звероподобный, причем, главным образом среди варваров, да ещё рождаются такими из-за болезней и уродств; и мы клеймим этим словом тех между людьми, кто от порочности преступает всякую меру» [там же, с. 301].