Вольдемар Карамазов - Всеобщая история религий мира

Обычно такой шейх являлся недавним дервишем или аскетом-мистиком, собравшим вокруг себя группу последователей и почитателей. Добиваясь неслыханной власти, он превращался в тирана и повелителя своего братства или ордена. Его мюриды из самостоятельно искавших бога и стремившихся слиться с Аллахом суфиев-одиночек становились солдатами ордена, подданными его главы, по социальному статусу и политико-административной власти, образу жизни и доходам напоминавшего феодально-теократического властителя. Это не мешало многим его подчиненным действовать по-прежнему в качестве нищих дервишей, разъезжая по разным странам и проповедуя свои идеи, демонстрируя свою святость, основывать повсюду филиалы своего ордена, т. е. усиливать тем самым его влияние и могущество его предводителя.

В организованных орденах существовал строгий внутренний регламент, более четко определялись ступени посвящения. Обычно первой из них (шариат) была ступень обучения новообращенных, которые были обязаны изучить нормы ислама (откуда и название ступени) во всех деталях и научиться беспрекословно повиноваться старшим.

Вторая ступень (тарикат) означала, что подготовленный ученик вступил на благочестивый путь и стал мюридом, продолжающим свою деятельность под непосредственным руководством того или иного из наставников. На третьей ступени, называвшейся марифат, суфий считался достигшим определенного познания и получал право учить молодых. Четвертая и высшая ступень (хакикат) означала полное постижение истины и слияние с божеством, доступное лишь немногим.

Изображение танцующих суфиев

В разных орденах были свои нормы, но общим для всех них была жесткая дисциплина и беспрекословное повиновение младших старшим, полная преданность исламу (в той его форме, которую исповедовал глава ордена) и готовность по первому знаку вождя вести священную войну с неверными. На протяжении XI-XIV вв. число подобных орденов росло особенно быстро. Различной была деятельность и судьба этих орденов. Одни из них быстро приходили в упадок и сходили на нет, другие продолжали свою деятельность на протяжении многих веков.

Некоторые ордена концентрировали свое внимание на миссионерской работе, перемещаясь на новые места (это особенно характерно для Африки) и завоевывая сторонников среди местного населения, подготавливая тем самым исламизацию той или иной этнической группы, а то и целой страны. Иногда, особенно в тех районах, где государственность среди местного населения была очень слаба либо отсутствовала вовсе, суфийские ордена становились основой нового политического образования или становились государством в государстве. В других случаях ордена могли превращаться в мощные боевые отряды, вокруг которых возникали национальные движения, направленные на борьбу с чужеземцами во имя священного джихада.

Суфий за чтением. Иранская миниатюра. XVII в.

Усилиями суфиев в исламе распространился культ святых, о существовании которых не было и речи в годы жизни пророка, составления Корана или хадисов Сунны. С расцветом суфизма и появлением многочисленных братств и орденов с их шейхами, пользовавшимися огромным авторитетом и неограниченной властью, сложилось мнение, что именно эти религиозные лидеры являются носителями небесной благодати (барака), способной передаваться от основателя ордена к его преемнику (чаще всего к сыну или иному близкому родственнику).

В. В. Верещагин. Мусульманин-слуга. 1882-1883 гг.

Неудивительно, что многие из таких шейхов, особенно наиболее влиятельные и могущественные, прославившиеся своим общением с Аллахом, еще при жизни почитались почти святыми, а после смерти легко становились таковыми в глазах их последователей. Имена их обрастали легендами, а места захоронения (мазары) становились святынями и объектом паломничества. Считалось, что гробницы таких святых обладают чудодейственной силой, излечивающей и помогающей правоверным, поэтому на них смотрели как на святилища и объекты почитания. Их посещение считалось богоугодным делом (в некоторых случаях два-три подобных посещения приравнивались к хаджу).

Когда в XI в. усилиями главным образом аль-Газали ортодоксальный суннизм несколько сблизился с умеренными течениями суфизма, институт святых (вали) был признан и официальным каламом. Культ святых стал быстро распространяться по всему исламскому миру, а в некоторых его районах, например у берберов Северной Африки, оттеснил на второй план культ Аллаха – настолько распространилось и заняло первостепенное место почитание святых и их мазаров.

Это нравилось не всем. Стремясь возвратить исламу первичную чистоту и избавить его от самозванных святых, в XVIII в. среди бедуинов Аравии возникло новое течение – ваххабиты, названное по имени главы движения Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба. Его последователи проповедовали суровый аскетизм, который исключал любой культ (включая культ пророка), и выступали как против развлечений, так и против посредников-духовников во взаимоотношениях мусульманина с Аллахом.

В чем-то напоминая хариджитов, ваххабиты выступили против всего, что противоречило их убеждениям, в частности против святых мест, которых было особенно много в Аравии. Выступив под лозунгом джихада – священной войны – и разгромив ряд аравийских городов, включая Мекку (где был изуродован даже древний и священный для всех мусульман камень Каабы), ваххабиты в начале XIX в. основали эмират, потомки главы которого, Сауда, правят в Саудовской Аравии и поныне. Ныне ваххабизм носит более умеренный характер, а святыни Аравии не только восстановлены, но и находятся под защитой и покровительством властей.

Возникнув как политическая оппозиция, партия сторонников Али, особенно после смерти ее вождя, приобрела характер религиозно-сектантского движения, противостоявшего ортодоксальному направлению суннитов (включая все его течения и секты).

В основе доктрины шиитов лежал тезис об исключительном праве потомков пророка на власть над правоверными. Этот тезис стал фундаментом последующего учения шиитов во всех его деталях и вариантах. В отличие от суннитов, для которых Мухаммед был высшим божественным символом, осуществлявшим непосредственную связь правоверных с Аллахом, шииты воспринимали пророка прежде всего как отмеченную Аллахом личность, наделенную благодатью и в силу этого призванную не только управлять, но и передать эту благодать своим потомкам. Но и это еще не все. Для шиитов важна была еще святость халифа Али, чей авторитет базировался как на родственной близости к пророку, так и на личных качествах. Поэтому Али как символ шиитов был со временем обожествлен ими и почитается не менее, чем пророк, а в некоторых шиитских сектах даже больше.