Вольдемар Карамазов - Всеобщая история религий мира

Индийский обычай: вдову, пережившую супруга, сжигают вместе с умершим мужем

В брахманизме различали пять главных видов жертвоприношения: живым существам, людям, предкам, богам и брахману. «Каждый день совершается обряд пищи – обряд живым существам. Каждый день следует подавать милостыню – обряд людям. Ежедневно следует проводить заупокойные церемонии – обряд предкам. Каждый день надо приносить жертвы богам, включая так называемое сжигание дров – обряд богам. Что же является жертвой брахману? Проникновение [в сущность] священного учения» (Шат. 11, 5, 6).

Самое малое отклонение от установленных правил принесения жертв могло иметь непредвиденные последствия. Опасности здесь подстерегали человека на каждом шагу: «Если котелок пуст, на него нельзя смотреть, иначе жертвующему грозит опасность быть разорванным. Он должен подниматься с южной стороны места жертвоприношения, так как там живут предки. Если же он будет спускаться с южной стороны, то окажется среди них» (Шат. 3, 1, 1).

В брахманах содержится упоминание о человеческих жертвоприношениях, но факт совершения их ариями и сегодня весьма спорен. Вполне вероятно, что это лишь воспоминание о далеком варварском прошлом ариев, включенное в текст для полноты картины. Человек здесь называется как наиболее эффективная из пяти жертв, располагающихся по значимости в убывающем порядке: человек, конь, бык, баран и безрогий козел.

При проведении обряда, связанного со строительством каменного алтаря, «вначале жертвуется человек, ибо он занимает первое место среди живых существ, потом конь, который идет за человеком, потом бык, идущий за конем, потом баран, идущий за быком, затем козел, идущий за бараном. Жертвы приносятся по степени достойности» (Шат. 6, 2, 1). При совершении обрядов в период брахманизма жертвы убивались только символически. Стремление четко следовать традициям и в измененных общественных условиях выразилось в том, что головы жертв делались из золота или глины. Тем более следует предположить, что при жертвоприношении человека заменяли животными.

Алтарь храма Шивы

Бесспорно, что со временем наука об обрядах с ее окостеневшим ритуалом утрачивала свою значимость. Все чаще раздавались голоса, восхвалявшие «того, кто знает, как это надо делать», т.е. мудрецов, получивших знание свыше. Впрочем, в этот период философская мудрость в Индии была довольно тесно связана с религией.

От обряда к знанию, от знания к действию, от действия к преданности, от преданности к освобождению (мокша) – в самых общих чертах это главные вехи на пути, который прошла индийская религия за четыре тысячелетия своего развития. Мы знакомы далеко не со всеми явлениями этого процесса – по густым джунглям неисследованного проходит только узкая тропка, и часто она ведет в обход того места, где вера и суеверия переплетаются особенно тесно.

Любое великое техническое открытие дает небывалые прежде возможности для прогресса: в результате человек учится быстрее и лучше работать, легче жить, безопаснее для себя разрушать и уничтожать. Каждая революционная эпоха оказывает, в свою очередь, определенное воздействие на отдельные слои населения: вызывает тревогу за будущее, страх перед быстро меняющимся миром и порождает желание избежать изменений, которые сотрясают основы порядка, освященного традициями. Человек углубляется в себя или стремится найти прочную опору во Вселенной, но, не находя ее, погружается в размышления и думает о загробной жизни, в которой хочет отыскать вечную и незыблемую истину.

Вишну, Лакшми и Сарасвати. Каменная скульптура, XII в.

Основу индийской религиозной философии составляет хорошо известное и в европейских странах представление о круговороте жизни и связанное с ним учение о перерождении и воздаянии за все добрые и дурные поступки (карма). Не ясно точно, когда и в какой обстановке возникла идея кармы. Мы способны проследить за ней лишь с того момента, как она впервые появилась в литературных памятниках древней Индии.

Идея кармы, существенно изменившаяся с течением столетий, стала краеугольным камнем индуистского взгляда на жизнь, взгляда, который почти везде в Индии сыграл значительную роль в формировании средневекового общества в экономическом, социальном и культурном аспектах его истории. Чтобы правильно понять учение о карме в его взаимоотношениях с другими факторами, мы должны вернуться к его истокам, к началу I тыс. до н. э.

Период в районе VII в. до н. э. характеризовался глубинными переменами в культурной жизни всего Древнего мира. Можно с уверенностью утверждать, что эти изменения были непосредственно связаны с крупнейшим открытием всех времен – производством железа. Ни открытие электричества, ни расщепление атома не имело для человечества столь далеко идущих последствий, иначе чем объяснить такой скачок в развитии мышления в тот период? Почти одновременно появляются Лао-цзы и Конфуций в Китае, позднее – Сократ и классическая философская школа в Греции, проповедники различных религиозно-философских учений в Индии, начиная от мудрецов Упанишад и заканчивая крупнейшими фигурами Будды и Джины.

Вера в перерождение коренится еще в доарийском периоде истории Индии. Уже в верованиях дравидов важное место отводилось тотемическим представлениям о реинкарнации (перевоплощении). Позже они получили весьма специфическое развитие в брахманизме. Вера в перевоплощение и связанное с ней учение о возмездии за совершенные поступки, по-видимому, первоначально вырастала из некоторых очень примитивных представлений и не была, скорее всего, воспринята всеми слоями населения.

Например, в законах Ману учение о переселении душ изложено только в одной главе. Однако уже в V в. до н. э. учение о перевоплощении распространилось по территории всей Индии и вскоре стало важнейшей частью общеиндийской религии. Оно полностью отвечало требованиям эпохи и создало такие возможности прогрессу религиозного и философского мышления, на какие древнеиндийское общество не было способно. Самой сильной стороной этого учения была его выраженная этическая направленность. Вера в круговорот жизни, цикл перерождений (сансару) предполагала постоянно повторяющееся возвращение всякого живого существа, индивидуума, на землю.