Вольдемар Карамазов - Всеобщая история религий мира

Скульптура лучника на тигре в одном из индийских храмов

Буддийское культовое сооружение – ступа в Санчи. Индия, III в. до н. э.

В древнейшие времена под ним, вероятно, понимали некий свод религиозно-философских разъяснений: учители отдельных школ дополняли их изустными поучениями по личному усмотрению. Только главные пункты, считавшиеся обязательными для учеников, попали много времени спустя в письменные источники, получившие название «упанишад».

Как и учебники жрецов, каждая часть упанишад связана с одним из четырех ведических сборников. Они представляют собой теоретические трактаты, в которых с помощью иносказаний выражаются взгляды на реальный мир. Всего известно примерно 180 таких религиозно-философских трактатов. Их значение так велико, что эпоху их создания нередко называют периодом упанишад.

Основную роль в интеллектуальном развитии Индии описываемого периода играли не брахманы и жрецы, а люди, отрекшиеся от мира с его страстями и наслаждениями. В густых зарослях джунглей, в отдаленных от городов лесах и рощах, на полянах для сожжения трупов поселялись отшельники. Они истязали себя голодом, жаждой, холодом, сыростью, подвергали свои аскетичные тела ужасным физическим мучениям: жарились на знойном тропическом солнце, садились посреди горящих костров, вытягивались на ложе, устланном терном или утыканном остриями копий, принимали неестественное положение и находились в нем, пока отдельные части тела не высыхали или не атрофировались.

Отшельники, отличительной чертой которых были особо заплетенные волосы (в отличие от брахманов они носили пучок), переходили с места на место и проповедовали всем желающим свой путь достижения высшего жизненного идеала. Они говорили о вещах и явлениях этого мира и выступали против тех, кто отрицал идею посмертной жизни. Всеми ими двигала неутолимая жажда познать высшую истину. Знание было для них главной целью, они считали его самой великой силой вселенной. Их путь к спасению пролегал через знание и духовное прозрение. С бритыми головами и бамбуковыми палками в руке они бродили из края в край, спали на голой земле и прикрывали тело лишь небольшим куском материи, шкурой антилопы или просто травой. Об их весьма противоречивых взглядах мы знаем ничтожно мало, да и то главным образом из книг их противников.

Нам почти ничего неизвестно о месте и времени появления упанишад. Первоначально они входили в тексты Брахман, разъяснявшие глубокое, символическое значение и смысл ведийских жертв. Затем самые сокровенные части этих текстов, содержащие тайное знание, обособились от Брахман и начали рассматриваться в качестве самостоятельных.

Выделение частей, позже ставших упанишадами, часто шло непродуманно: иногда выделялись самые провокативные разделы философских наук, а иногда – разделы с подробнейшими разъяснениями по поводу ритуалов. Это, безусловно, значительно затрудняло исследование материалов упанишад. Неслучайно один известный исследователь прошлого назвал их «кучей мусора с кусками золота».

Львиная капитель, некогда венчавшая колонну в Сарнатхе

Во время, когда тексты упанишад приобрели современную форму, их учение стало достоянием брахманов. Сначала все было, скорее, наоборот: важную роль в их разработке сыграли мудрецы-отшельники, бродячие аскеты, члены сильных родов и племенные военачальники. В этой философской дискуссии принимали участие женщины и представители низших слоев населения. Только окончательную редакцию можно считать произведением брахманских мыслителей, живших уединенно в деревне или в лесу с семьями, стадами скота, в окружении ближайших учеников.

Как уже говорилось, система упанишад – плод мысли различных эпох и школ. Их концепции очень неоднородны и по содержанию, и по ценности. Поэтому речь пойдет лишь о самых важных из них, тех, которые имели принципиальное значение для развития индийской религии и философии в последующий период. При всем разнообразии систем, изложенных в упанишадах, они сводятся к нескольким основным (классическим) типам. Таковыми считаются: веданта, миманса, йога, санкья, ньяя, вайшешика.

Индийская статуя из дерева

Центральной темой, занимавшей авторов упанишад, была тема жизни и смерти, а именно вопрос о том, что является носителем жизни. К этому присоединилась позже проблема, связанная с загадкой сна, который издавна считался явлением, родственным смерти.

Отдельные мудрецы и их школы по-разному отвечали на эти вопросы. Одни искали носителя жизни в воде, другие – в ветре, еще чаще – в дыхании (прана), третьи – в огне и т.д. Прежние идеи переоценивались, новые пробивали себе дорогу: комплекс всевозможных знаний был объединен одной целью – обозначить на языке современности силы, управляющие миром и человеческой жизнью.

Из всех тогдашних учений о «носителе» впечатление большей целостности оставляет древняя концепция, творцы которой искали его в воде. Их отправной точкой стало понимание животворящей силы воды. Могучими ливнями низвергаясь на засохшую землю, вода пробуждает растения, основную пищу человека. С едой последний принимает драгоценную влагу, сохраняющую ему жизнь и побуждающую к продолжению рода. Когда человек умирает и тело его предается сожжению, влага выходит из него в виде дыма и опять поднимается в небо. Весь процесс повторяется. Животворная влага берет начало на луне и туда возвращается вновь. Таким образом объяснялось движение лунных фаз и весь круговорот воды.

Храмовая скульптурная композиция

С такими воззрениями связана важнейшая идея о странствии души, истоки которой прослеживаются в текстах брахман. Она коренится в древнейших представлениях о том, что после смерти люди живут в мире (сфере) предков, где царствует первочеловек. Позже обителью мертвых становится подземный мир Ямы.

Однако, если все мирское осуждено на уничтожение, не временна ли и посмертная жизнь? Древние мудрецы отвечали на этот вопрос утвердительно: жизнь и на том свете имеет конец, человек должен будет вновь вернуться в этот мир. Тем самым в принципе закладывалась основа для учения о круговороте жизни, подробно разработанного в последующий период индуизма. В одной из ранних упанишад, к примеру, рассказывается, как души умерших переходят из царства Ямы, где они в течение месяца пребывали в блаженстве, в пустоту, затем в атмосферу и, в конце концов, в виде дождя возвращаются на землю.