Чжан Юнь - Китайское искусство владения мечом. Руководство по тай-цзи цзянь

Все приемы тай-цзи цюань находятся в полном соответствии с принципами философии тай-цзи (буквально — «великий предел»). В этом разделе мы познакомим читателей — новичков в тай-цзи или тай-цзи цюань с некоторыми базовыми понятиями. Возможно, эти сведения окажутся полезными и для уже имеющих представление о концепциях тай-цзи и обладающих некоторым опытом в искусстве тай-цзи цюань. Коль скоро в переводах разных руководств имеются существенные разногласия, я бы хотел подробно остановиться на основополагающих принципах и понятиях философии тай-цзи.

Двумя важнейшими абстрактными понятиями в да осской философии, на которых основаны формы цзянь, являются инь и ян. Они отражают полярность мира, проявляющуюся во всех материальных объектах и явлениях природы. Концептуально инь представляет такие качества как отрицательное, женское, пассивное, подчиненное, внутреннее, мягкое, полное, спокойное, субстанциональное (существенное) и темное, равно как и такие объекты, как Земля и Луна. Ян представляет прямо противоположные качества — положительное, мужское, активное, главенствующее, внешнее, жесткое, пустотное, динамичное, несубстанциональное (несущественное) и светлое — и такие объекты, как Солнце и небо. Нередко понятие тай-цзи изображают символом, показанным на рис. 2.1. Тай-цзи является порождением у-цзи — непроявленного и, соответственно, недифференцированного состояния бытия. Как только тай-цзи проявляется в качестве переходного состояния в процессе дифференциации, происходят соответствующие перемены, разделяющие инь и ян. Таким образом, эти два понятия принято считать порождением тай-цзи.

Иногда тай-цзи просто отождествляют с инь и ян. Это не вполне корректно, ибо представляет инь и ян как две самостоятельные силы, в то время как тай-цзи является состоянием бытия, в котором силы инь и ян находятся в преддверии дифференциации. Данное состояние определяет взаимодействие инь и ян и предполагает их сущностное взаимопроникновение. В состоянии тай-цзи инь всегда содержит некоторую толику ян и наоборот. Каждая из этих сил постоянно меняется под воздействием другой. Они извечно перетекают и дополняют друг друга, поддерживают и преобразуют одна другую. В состоянии тай-цзи инь и ян абсолютно уравновешены и неразрывно взаимосвязаны. Не следует путать понятие тай-цзи с понятием «чистых» ян и инь, которое обозначается другим концептуальным термином, лянь-цзи, ибо подобная путаница может привести к неверному пониманию и применению техники тай-цзи цюань.

Концепция тай-цзи пронизывает все сферы китайской культуры, включая боевые искусства, где на ее основе был создан принципиально новый и весьма специфичный стиль. Его практическое воплощение — тай-цзи цюань — было рассчитано на достижение баланса между внутренними силами тела (инь и ян) и обеспечение таким образом оздоровительного эффекта. Кроме того, в процессе тренировок сознательно достигалось полное равновесие между движениями тела. Иными словами, достигалось состояние, в котором тело полностью расслаблено и скоординировано, что усиливало поток внутренней энергии. По достижении такого баланса боевая техника становится более стремительной, мощной и эффективной, так как заимствуется энергия противника. Следует добавить, что преимущества от занятий тай-цзи цюань выходят за рамки освоения боевых навыков и распространяются на многие другие жизненные сферы.

Для достижения высоких уровней мастерства в искусствах тай-цзи цюань и тай-цзи цзянь необходимо понимать и развивать заложенный в человеке потенциал внутренних сил. Каждый из ниже рассматриваемых компонентов чрезвычайно важен и необходим для понимания формы тай-цзи цзянь, представленной в главе 6.

Так переводят китайское слово «шэнь», хотя мне ка жется, что такой перевод является не совсем точным. В действительности смысл термина «шэнь» очень трудно передать словами, поскольку речь идет о некоем внутреннем ощущении, не вполне поддающемся вербальному выражению. Порой его можно выразить взглядом, сопоставимым с почти гипнотическим взглядом хищника, готового броситься на свою добычу. Шэнь — это главный внутренний компонент, управляющий всеми остальными, как внутренними, так и внешними силами и движениями человека, а также указывающий направление потоку и (сознания), ци (внутренней энергии) и определяющий характер всех движений. Когда бы вы ни практиковали тай-цзи, уделяйте шэнь повышенное внимание и следите за тем, чтобы каждое движение осуществлялось под его руководством. Он является одним из трех элементов, вовлечен ных в процесс внутренней интеграции, описанной ниже. Шэнь мобилизует внутренние силы человека и внешне проецирует себя во всех его движениях. Внутреннюю мощь шэнь можно прочесть в глазах сильного духом соперника. При выполнении приемов тай-цзи шэнь проецируется вовне и выражается в ясном и сосредоточенном взгляде. Являясь наиболее важным и фундаментальным внутренним компонентом, он с большим трудом поддается развитию и совершенствованию. Поэтому об этой задаче следует помнить в каждый момент практики формы тай-цзи.

Сущность тай-цзи можно выразить следующими высказываниями: «ум — это повелитель»; «сначала ум, затем тело»; «силу можно сломить, но ум — никогда»; «используйте ум, но не силу». Каждая из этих фраз подчеркивает значение, придаваемое в тай-цзи концепции и (разума, или сознания). В практике тай-цзи и влияет почти на все аспекты, как внутренние, так и внешние. И направляет поток ци (или управляет им), а ци, в свою очередь, определяет направление и качество всех движений. Если вы стремитесь к совершенству тела и духа, то должны обладать сильным сознанием, способным регулировать и распределять энергию. Правильное применение техники тай-цзи зависит скорее от силы ума, чем от физической силы. Внутренней силой можно эффективно управлять и распоряжаться, лишь будучи способным к сосредоточению и мобилизации сознания. Тренировка ума приобретает особое значение в искусстве тай-цзи цзянь, где данному элементу уделяется повышенное внимание. В этом смысле весьма полезно «оттачивать» ум, сосредотачивая внимание на акупунктурных точках.

Несмотря на широкую известность, китайский термин «ци» представляет наибольшие трудности для правильной интерпретации. Ци определяют как ощущение, внутреннюю энергию, душу, разум или дыхание. Она невидима, но ее можно чувствовать, управлять ею и применять ее на практике. В одних случаях ее можно сопоставить с объективными и реальными физиологическими процессами, а в других — с духовными и образными понятиями. Поток ци может циркулировать внутри тела или истекать из него. В силу того что ци с трудом поддается описанию, многие относятся к ней с известной долей скептицизма. Тем не менее ци существует. Во время практики тай-цзи многие чувствуют, как некоторые участки их тела слегка теплеют, наливаются тяжестью; нередко возникает ощущение увеличения в размерах определенных частей тела, что подтверждает существование ци. С опытом ваша ци значительно возрастет, и, как только это случится, вы почувствуете свое тело сильным и ловким, а дыхание будет оставаться ровным и стабильным даже после энергичных движений. В течение трех тысячелетий китайцы использовали данную концепцию во многих сферах жизни, особенно в медицине и физиологических исследованиях. По прошествии времени многие методы по усилению потока ци были усовершенствованы. Основными методиками считаются техники цигун и нэйгун. С помощью ци можно значительно повысить эффективность всех аспектов практики тай-цзи, но без упорных тренировок по усилению ее потока вы ничего не добьетесь. Двумя важнейшими последствиями такого усиления являются улучшение физической формы и повышение бойцовских качеств. В первом случае оздоровительный эффект является следствием более плавного распространения ци по меридианам тела и непосредственного влияния внутренней энергии на акупунктурные точки. С точки зрения боевых навыков ци является выражением внутренней силы и источником всех движений. Сильный поток ци свидетельствует о наличии мощной внутренней силы. Если ци равномерно распространяется вниз по телу, вы будете непоколебимы; если ее поток без помех поднимается вверх, тело становится необычайно стремительным и ловким. Наиболее эффективным методом усиления потока ци считается активная практика формы. Выполняя упражнения, следует оставаться сосредоточенным и одновременно расслабленным. Движения должны быть отточенными в малейших деталях; упражнения следует выполнять ежедневно и крайне внимательно. Во время занятий не пытайтесь сознательно управлять своей ци. Вместо этого позвольте возникать и возрастать ее потоку естественным образом. При первой же попытке почувствовать ци вы убедитесь в ее присутствии, но такой опыт следует признать контрпродуктивным и неестественным, так как он отвращает учеников от глубокого и последовательного изучения формы тай-цзи. Одним из наиболее важных понятий, связанных с ци, является дань-тянь, обозначающее области накопления внутренней энергии. В теле существует три таких области, или поля: верхнее (высшее), среднее и нижнее. Первое расположено в голове в области акупунктурных точек бай-хуэй и цуань-чжу (см. приложение). Среднее поле дань-тянь находится в животе, между точками шан-цюй и мин-мэнь . Нижнее — в районе точки хуэй-инь . Как правило, говоря о дань-тянь, люди имеют в виду среднюю область. Впрочем, разные школы идентифицируют это поле и в других местах, что приводит к различиям в методиках тренировки. Однако все системы и стили сходятся в одном — ци аккумулируется, сосредоточивается, развивается и преобразуется в дань-тянь.