Бхагван Раджниш - 3 шага к осознанности

Члены той семьи очень обеспокоились из-за происходящего. Они поняли, что совершили большую ошибку. Они прибежали, упали к ногам саньясина и подошли, чтобы взять у него ребенка.

Саньясин спросил: «Что все это значит? В чем дело?»

Они ответили: «Это не твой ребенок».

Он сказал: «Разве? Мальчик не мой? Сегодня утром вы сказали, что это мой ребенок».

Этот человек был без эго. Люди сказали ему: «Что ты за сумасшедший! Почему ты не сказал сегодня утром, что это не твой мальчик?»

Он ответил: «Что бы это изменило? Мальчик должен быть чьим-то, он мог также оказаться и моим — подразумевая, что мальчик должен быть чьим-то, кто-то должен быть его отцом. — Теперь, когда вы уже оскорбили меня, вы пойдете и оскорбите кого-то другого. Какой в этом смысл? Вы уже сожгли мой дом, теперь вы пойдете и сожжете еще чей-то дом. Какой смысл? Что это сейчас меняет? Все случилось наилучшим образом. Теперь я знаю, насколько глубокими на самом деле являются ваше уважение и любовь ко мне. И я знаю цену всему, что вы говорите. Хорошо, что все это произошло. Этот мальчик оказал мне большую услугу. Теперь я вижу некоторые вещи отчетливо».

Они сказали: «Ты совершенно сумасшедший! Если бы ты хоть намекнул нам, что мальчик не твой, всего этого не случилось бы».

Он ответил: «Что бы это изменило? Пострадало лишь ваше уважение ко мне, которое оказалось разорвано в клочья. Я являюсь монахом ради уважения? Ради почестей, чтобы я мог иметь ваше уважение? Когда я стал монахом, я отбросил потребность принимать от вас почести и немилости. Если бы я вел себя соответственно вашему уважению и оскорблениям, что за монахом бы я был?»

В действительности мудр только тот, кто не имеет ощущения «я» внутри. Чувство «я» не уходит напрямую, оно уходит опосредованно. Как это происходит опосредованно? Первая часть внутренней дисциплины, чтобы растворить это чувство «я» — спросить: «Кто я?», чтобы поискать то место, где можно найти это «я».

Рамана Махарши [22] Рамана Махарши (1879–1950) — известный индийский философ и мудрец. Создатель философского учения на основе адвайта-веданты. Его философия самопознания сосредоточена на понятии «Я» и на вопросах к самому себе. сказал, что вы должны спрашивать себя: «Кто я?» Я не говорю вам задавать этот вопрос. Я говорю вам спрашивать: «Где я?» Ищите в своем уме: «Где я?» Ищите в своем теле: «Где я?» Вы не найдете его нигде. Если бы вы тихо сели и стали искать: «Где я?», вы могли бы продолжать искать и не найти точки, в которой могли бы сказать: «Вот где я». Когда вы будете искать внутри себя, вы не найдете «я» нигде.

В Китае был один император по имени Ву. Монах по имени Бодхидхарма [23] Бодхидхарма (440–528) — основатель учения дзен, 28-й патриарх буддизма. пришел в Китай, и когда он пришел, Ву подошел к границе, чтобы поприветствовать его. Ву сказал Бодхидхарме, что построил множество буддийских храмов и коммун для паломников, возвел множество статуй Будды, дал приют многим монахам и саньясинам, открыл множество университетов для высшего образования, много жертвовал на благотворительность, совершил столько добрых дел. Он спросил: «Что станет плодом всего этого?»

Бодхидхарма ответил: «Никакого вознаграждения, все было потрачено впустую. В тот момент, когда ты желаешь вознаграждения, все становится тщетным. Это не было ни благотворительностью, ни чем-то еще, это все превратилось в грех. Действовать из желания вознаграждения — это грех. Задав этот вопрос, ты все сделал напрасным. Если бы ты молчал, если бы ты ничего не сказал, а также не имел бы внутри желания спросить, было бы великое цветение».

Ву подумал: «Этот человек, Бодхидхарма, кажется уникальным. Наверное, он может что-то сделать для меня». Он сказал: «Мой ум очень взволнован. Ты можешь показать мне способ, как успокоить ум?»

Бодхидхарма сказал: «Приходи на встречу со мной в четыре часа утра и убедись, что, когда придешь, ты будешь один. Я приведу все в состояние покоя».

Услышав это, император был еще больше изумлен. Он счел этого монаха очень странным. «Я спрашивал об этом у стольких монахов, и они много говорят, но никто не говорит, что приведет все в состояние покоя».

Когда он ушел и спускался по лестнице, Бодхидхарма окликнул его: «Послушай, убедись, что захватишь с собой свой ум. Не оставляй его дома, потому что, если ты придешь с пустыми руками, что я буду делать спокойным? Приноси с собой ум, и я сделаю его спокойным. В противном случае ты можешь прийти утром позже, как обычно. Некоторые безумные люди приходят ко мне и говорят, что хотят успокоить свой ум. Я говорю им, что они могут прийти, а они приходят с пустыми руками. Они не приносят с собой своего ума. Поэтому тебе лучше принести свой ум с собой».

Ву был еще более удивлен. Он подумал: «Когда я вернусь, естественно, мой ум будет со мной. Что он имеет в виду, говоря это?»

Рано утром он продолжал думать об этом по пути туда. Как только он пришел, Бодхидхарма спросил его: «Ты принес его? Ты принес свой ум?»

Ву спросил: «О чем ты говоришь? Мой ум — часть меня».

Бодхидхарма ответил: «Тогда закрой глаза и поищи его. Где он? Если ты сможешь найти, где находится твой ум, я его успокою. Если ты не сможешь найти ум, что я могу поделать?»

Император долго искал. Когда он закрыл глаза и стал искать, то заметил, что не может его нигде найти. Он искал, искал, но ума не было, было лишь полное молчание. Он открыл глаза и сказал: «Я в сильном затруднении. Нет совершенно ничего, что можно было бы отыскать».

Бодхидхарма сказал: «Он стал спокойным. Как может быть беспокойным нечто, что даже невозможно найти?»

На самом деле вы никогда не погружались внутрь и не смотрели. Источник вашего ума — то, что вы находитесь вне себя. Если вы пойдете внутрь и поищите, ума нет. Источник вашего «я» — то, что вы находитесь вне себя. Если вы пойдете внутрь и поищите, нет никакого «я», нет никакого «меня», это тень вашего пребывания вовне. Так как вы постоянно движетесь вне себя двадцать четыре часа в сутки, рождается тень, и она создает для вас впечатление «я».

Должно быть, вы замечали, что, когда вы идете по дороге, за вами следует тень. Вы думаете, что та же самая тень, которая начинает следовать за вами в тот момент, когда вы совершаете первый шаг по дороге, час спустя все еще находится позади вас?

За вами следует не та же самая тень. Тень продолжает меняться каждое мгновение. Как может одна и та же тень следовать за вами? Новые лучи продолжают падать на вас от момента к моменту, и каждый момент продолжает образовываться новая тень. Вы смещаетесь на дюйм, и образуется новая тень. Это не та же самая тень, которую вы видели в самом начале. Если вы будете идти час, новая тень формируется каждую секунду. Через час вы говорите, что ваша тень следовала за вами. Это утверждение совершенно неверно. Это не та же самая тень. Тень продолжается обновляться каждый миг. Никакая тень не следует за вами. Когда вы стоите на солнце, каждый момент формируется новая тень. Если вы идете вперед, будет формироваться новая тень, если вы движетесь еще дальше вперед, образуется третья тень. Если вы будете продолжать двигаться дальше, будут формироваться новые тени. Ни одна тень не следует за вами.