Экхарт Толле - The Power of Now. Сила настоящего

Я практиковал медитацию, посещал семинары, прочитал много книг на тему духовности. Я стараюсь поддерживать в себе состояние, в котором отсутствует сопротивление, но если вы спросите меня, обрел ли я подлинный и постоянный покой, мне придется честно ответить: «Нет». Почему я не обрел его? Что еще я могу сделать?

Вы продолжаете поиски во внешнем мире и никак не можете выйти из режима поиска. Возможно, новый семинар или новая техника помогут вам найти ответ. Хотел бы обратиться к вам так:

Не ищите покоя. Не пытайтесь найти другое состояние, отличное от вашего нынешнего состояния. Иначе вы обрекаете себя на внутренний конфликт и неосознанное сопротивление.

Простите себя за то, что вы не пребываете в состоянии покоя. Когда вы полностью примете отсутствие покоя, это отсутствие превратится в покой. Полное осознание чего-либо возвращает человека в состояние покоя. Это и есть чудо сдачи .

Вам наверняка знакомы слова «подставь другую щеку», которые произнес две тысячи лет назад великий Учитель, наставлявший людей на путь просветления. Такими словами он пытался передать секрет непротивления и отказа от ответной реакции. В этом высказывании, так же как и во всех остальных, он обращался к вашей внутренней реальности, его не интересовало внешнее поведение.

Вы знаете историю о Бандзане? Прежде чем стать великим дзэн-мастером, он провел много лет в поисках просветления, но оно постоянно ускользало от него. И вот как-то раз, проходя по рыночной площади, он случайно услышал разговор между покупателем и мясником.

– Дай мне самый лучший кусок мяса из всех, что у тебя есть, – попросил покупатель.

– Каждый кусок мяса, который у меня есть, самый лучший. Здесь нет ни одного куска, который не был бы самым лучшим, – ответил мясник.

Услышав эти слова, Бандзан достиг просветления.

Я понимаю, что вы ждете какого-нибудь объяснения. Когда вы принимаете то, что есть , каждый кусок мяса – каждый миг – самый лучший. Это и есть просветление.

Выходя за рамки сотворенных умом противоположностей, вы в чем-то уподобляетесь глубоководному озеру. Внешние обстоятельства вашей жизни – это водная поверхность. В зависимости от циклов и времени года на поверхности то штормит, то спокойно. Под водой же, на глубине, спокойно всегда. Вы – не поверхностные слои, но все озеро. Вы постоянно ощущаете связь со своими абсолютно спокойными глубинами.

Вы не цепляетесь за обстоятельства, а значит, не противитесь переменам. Ваш внутренний покой не зависит от обстоятельств. Вы обитаете в Бытии – неизменном, вневременном, бессмертном Бытии, и ваше счастье и самореализация не зависят от внешнего мира постоянно изменяющихся форм. Вы можете забавляться внешними формами, наслаждаться ими, создавать новые формы, любоваться их красотой, – но теперь у вас нет потребности к ним привязываться.

Когда человек становится таким независимым, не отдаляется ли он от других людей?

Наоборот. Пока вы не осознаете Бытие, вы не сможете познать мир других людей – просто потому, что не обрели собственной реальности. Ваш ум будет оценивать форму (симпатизировать или выражать антипатию). Формой я называю не только тело, но и ум.

Истинные же отношения возможны только при осознании Бытия. Если это условие выполнено, внешность и ум окружающих воспринимаются как фон (на самом деле, это и есть фон), за которым вы чувствуете истинную действительность – вы ощущаете ее так же, как ощущаете собственную природу.

Столкнувшись с чужим страданием или неосознанным поведением, вы не перестанете присутствовать и не утратите связь с Бытием, а значит, сможете заглянуть по ту сторону формы и ощутить через собственное Бытие сияющее и чистое Бытие другого.

На уровне Бытия становится ясно: любое страдание – иллюзия. Страдание есть результат отождествления с формой. Случается, понимание иллюзорности страдания приводит к чудесному исцелению – через пробуждение в людях осознания Бытия (если люди к этому готовы).

И это то, что называется сопереживанием?

Да. Сопереживание – это осознание глубинных связей между вами и всем, что есть. В следующий раз, когда вы воскликнете: «Да у меня нет ничего общего с этим типом!» – вспомните, что общего у вас с ним очень много . Через несколько лет (два года, семьдесят – не важно) вы оба превратитесь в разлагающиеся трупы, потом станете прахом, а потом от вас обоих вообще ничего не останется. Такое осознание хорошо отрезвляет, сбивает спесь и почти не оставляет причин для гордыни.

Можно ли назвать подобные мысли негативными? Нет, речь идет просто о фактах. Так зачем же закрывать на них глаза? В этом отношении все живые существа, в том числе и вы, равны между собой.

Одна из глубочайших духовных практик – медитация на тему бренности всего живого, в том числе собственной физической оболочки. Она называется «Умри, прежде чем умрешь».

Глубоко погрузитесь в медитацию. Ваше физическое тело исчезает, его больше нет. Через некоторое время исчезнут все мысли, все созданные умом модели. Но вы все еще здесь, вы есть божественное присутствие – сияющее и совершенно осознанное.

Все настоящее вечно; преходящи только названия, иллюзии и формы.

Осознание измерения бессмертия, вашей подлинной природы – это другой аспект сопереживания. Находясь на более глубоком уровне восприятия, вы познаете не только свое собственное бессмертие, но через него и бессмертие всех живых существ.

На уровне формы вас объединяет неизбежность смерти и неустойчивость вашего существования. На уровне Бытия вас связывает вечная, сияющая жизнь. Это и есть два аспекта сопереживания.

В сопереживании два, казалось бы, противоположных чувства – печаль и радость – сливаются в одно и превращаются в глубокий внутренний покой. Божественный покой. Чувство сопереживания – одно из самых благородных чувств, на которые способны люди. Оно обладает мощной целительной и преобразующей силой.

Но подлинное сопереживание в том виде, в котором я только что его описал, встречается пока очень редко. Сострадание – глубокое сочувствие, связанное со страданием другого человека, конечно, тоже требует высокого уровня осознанности, тем не менее оно представляет только одну сторону сопереживания. Оно неполно. Подлинное сопереживание находится за пределами сострадания – оно возникает, когда печаль сливается с радостью Бытия за границами формы, с радостью вечной жизни.

Я не согласен с тем, что тело обязательно должно умереть. Я уверен, что физическое бессмертие достижимо. Мы верим в смерть – вот почему тело умирает.