Эндррю Коллинз - Мистерия созвездия Лебедя

В религии норвежцев лебеди представлялись в виде валькирий, меняющих свой облик женщин-воительниц, окружающих бога Одина и его супругу Фригг в Валгалле, куда попадают убитые в бою воины. Валькирии были «перевозчиками душ в страну теней» {321} 321 De Kay, Bird Gods, стр. 192. . В скандинавских странах было широко распространено поверье, что валькирии посещают наш мир; древние легенды рассказывают о девушках в «одеждах и головных уборах из лебединых перьев… согласно безыскусной моде фольклора» {322} 322 Kauffmann, Northern Mythology, стр. 56. .

В легенде «Сон Ангуса» мы уже сталкивались с тем, что Гэр меняла обличье, превращаясь то в лебедя, то в девушку. В европейском фольклоре есть много легенд о похожих на фей девушках-лебедях, которые обычно появляются группами по три или по семь. В передаваемой из поколения в поколение истории рассказывается о том, что они прилетают на озеро, где сбрасывают сорочку из лебединых перьев (или крылья) и обруч (то есть ожерелье, напоминающее золотую цепь Гэр), оставляя их на траве. Проходящий мимо крестьянин крадет вещи девушек и наблюдает за ними, удалившись на безопасное расстояние. Устав от игр, девушки просят вернуть им вещи, но крестьянин выдвигает условие — они получат свободу, если одна из них станет его женой. Брак крестьянина и девушки-лебедя продолжается семь лет, но затем муж показывает жене спрятанные сорочку и обруч (или она сама находит их). Завладев этими вещами, девушка тут же превращается в лебедя и улетает, а ее муж умирает от горя {323} 323 Grimm, i, стр. 426–427. .

Похожая легенда существует почти у всех народов Европы и даже Азии. В одном из вариантов крестьянин, заметив, что каждый год в день св. Иоанна (24 июня) кто-то вытаптывает его поле, посылает двух старших сыновей охранять поле этой ночью. Два года подряд они слышали странный шорох в небе, после чего крепко засыпали. На третий год крестьянин поручил стеречь поле младшему сыну, который залепил уши, спрятался и стал ждать. Вдруг он увидел, как с неба спускаются три девушки, сбрасывают крылья и начинают танцевать, вытаптывая посевы. Юноша забрал крылья и спрятал их под камнем. Устав танцевать, девушки обнаружили пропажу и попросили вернуть ее. В ответ молодой человек сказал, что отпустит двух девушек, если третья согласится стать его женой.

Но дальше сюжет развивается по-другому. Вместо того чтобы согласиться на условие юноши, девушки предлагают ему напиться из золотого кувшина, которым обычно пользуются феи {324} 324 Там же, i, стр. 427–428. . Юноша очарован их неземной красотой и решает вернуть девушкам крылья, позволив им улететь. В других вариантах этой истории вместо девушек-лебедей присутствуют девушки-голуби, указывая на то, что голубь просто стал заменой лебедю — возможно, в результате христианского влияния {325} 325 Там же, i, стр. 428. .

В первую очередь эта история указывает на сходство между феями и девушками-лебедями. И действительно, в исландском и старонорвежском языках слова, обозначающие фею и лебедя, очень похожи {326} 326 De Kay, стр. 185: ‘Icelandic alptir, Norse elptr, elftr, swans, is scarely to be distinguished from Icelandic alfar, albr, elves.’ , а название северной европейской реки Эльбы происходит от названия белого лебедя, хотя слово элб также обозначает эльфа или фею {327} 327 Там же, стр. 186. . Интересно, что в гэльском языке слово, обозначающее лебедя — эала, эал или аи, — имеет и другое значение, «камень в виде столба», у которого могли искать убежище преступники. Кроме того, термин элад, или эаладх, обозначающий каменную гробницу или «дом умершего», похожий на дольмен {328} 328 Carmichael, Carmina Gadelica, ii, s.v. ‘Eala, eal, ai, swan.’, стр. 276–279. , а также кладбище, возвращает нас к связи лебедя со смертью и переселением души. Так, например, на шотландском острове Айона в Порт-нам-Марбе, или «порту мертвых», куда на берег моря когда-то приносили тела умерших, был установлен зала в форме алтаря. Гроб с покойником трижды обносили вокруг камня по часовой стрелке, затем ставили на алтарь и только после этого умершего хоронили на святой земле острова {329} 329 Там же. .

За всем этим стоит идея превращения человека в лебедя. Похоже, волшебная сила девушки-лебедя заключалась в ее лебединой сорочке и лебедином обруче, которые символизировали тотемные облачения и атрибуты жрецов-шаманов или ведьм. Утрата этих предметов лишала девушку-лебедя волшебной силы и превращала в обычную смертную. Но как только она возвращала себе эти предметы, то вновь обретала способность летать.

Обруч тоже очень важен, поскольку его присутствие на шее лебедя указывает на его принадлежность к иному миру — это символ девушки-лебедя в ее тотемной форме. В некоторых вариантах легенды люди перебрасывают сорочку, обруч или цепь через девушку, которая тут же превращается в лебедя {330} 330 Grimm, i, стр. 428. .

Такие же волшебные свойства — способность лететь и предсказывать будущее — приписывались лебединым перьям. Так, например, в Германии человек, внезапно обнаруживший у себя способность к предсказаниям, говорил: «Es wacbsen mir Schwan-fedem» («На мне растут лебединые перья») {331} 331 De Kay, стр. 191. . В главе 5 на примере бурятских шаманов Сибири мы показали, что перья лебедя высоко ценились среди шаманов, которые принимали облик птицы, чтобы получать послания из другого мира. Не следует также забывать о tuigen, или птичьей мантии кельтских бардов, в которой также могли присутствовать кожа, шея и перья лебедя.

Еще одна норвежская легенда рассказывает о том, как один аристократ во время охоты в лесу увидел прекрасную девушку-лебедя, купавшуюся в реке, и спрятал ее золотое ожерелье, лишив бедняжку возможности летать. Девушка стала женой аристократа и родила ему семерых сыновей, причем все они появились на свет с золотой цепочкой на шее, которая наделяла их способностью, подобно матери, по своему желанию превращаться в лебедей {332} 332 Grimm, i, стр. 429. .

Смысл этой и многих других, похожих на нее легенд очевиден. Она указывает, что способность превращаться в лебедя, скорее всего, передается по наследству. В таком случае становится ясно, почему по всей Европе существует древнее поверье, согласно которому шаманистическая способность перемены облика обычно передается по женской линии, а лебедь считается самым сильным тотемом из всех, которыми обладают эти женщины. Это предположение придает смысл европейским легендам о «рыцарях-лебедях», таких, как Лоэнгрин. Он присутствует во всех романах о Граале, написанных в Германии в XIII веке, а также является главным героем оперы Вагнера «Лоэнгрин», премьера которой состоялась в 1850 году.