Эндрю Коллинз - Падшие ангелы

Но так ли все было на самом деле — цари изображали богов, а принцессы богинь? Вполне возможно. Тем не менее, сохранились свидетельства о заключении «священного брака» между жрицей энту и местным «богом бури» в сирийском городе Эмаре в XIV веке до н. э. {605} Геродот рассказывает о похожем ритуале, который проводился в «последней башне вавилонского зиккурата». Здесь стояло «большое, роскошно убранное ложе», где проводит ночь женщина, которую «бог выбирает себе из всех местных женщин» {606} . Далее Геродот добавляет: «Эти жрецы утверждают (я, впрочем, этому не верю), что сам бог иногда посещает храм и проводит ночь на этом ложе» {607} .

К этим свидетельствам следует относиться с крайней осторожностью, однако они могут представлять собой отражение более древних легенд, согласно которым мужчины и женщины ануннаков, или Стражей, время от времени вступали в связь со смертными людьми, в результате которой на свет появлялись полубоги — их считали отчасти богами, демонами или людьми, в зависимости от отношения царской семьи. В таком случае становится понятным, почему некоторые цари добавляли к своему имени символ в виде звезды, указывающий на их божественный статус — дингир на шумерском языке и илу на аккадском — и почему некоторые люди, например Гильгамеш, назывались ил-лу, «человек, похожий на демона».

Аккадский царь Нарам-Син, к периоду правления которого, по всей вероятности, относится цилиндр из Ниппура, носил титул илу, то есть «бог» {608} , а мать его деда Саргона, первого аккадского царя, захватившего власть над Шумером, якобы была лиллу, или «подмененной» {609} . Аккадский эпитет илу впоследствии трансформировался в древнееврейский суффикс эл (в арабском языке ил), входивший в состав имен многих ангелов, в том числе падших, и переводимый еврейскими учеными как «от Бога». В действительности корень эл означает «сияющий», «яркий» или «свет» {610} , что ассоциируется с фарр мифических иранских царей из династии Пишдадидов.

Эта информация придает смысл рассказу о чудесном зачатии и последующем появлении на свет Гильгамеша, а также объясняет, почему ребенок был перенесен в сад сердобольным орлом. Вполне возможно, что новорожденного забрал один из ануннаков, или «орлов», воспитывал в Хурсаге, то есть в «саду», прежде чем мальчик вернулся в Урук и занял трон своего деда. Вполне возможно также, что «высокая» богиня Нинсун — мать Гильгамеша в его альтернативной родословной — олицетворяет память о «священном браке» между высокой женщиной из племени Стражей и царем из числа смертных людей, в данном случае Лугальбандой.

Я понимал, что эти предположения выглядят невероятными, но я должен был их сформулировать. Более того, понимание обряда «священного брака» придает дополнительный смысл легенде об Этане. После того как орел не смог найти «траву рождения», Этана видит три сна, связанных с отсутствием у него наследника. В последнем сне он вместе с орлом поднимается на «небо Ану». Поклонившись, они проходят в ворота. Далее Этана рассказывает:

…Я увидел дом с незапертой дверью.

Я толкнул ее и вошел внутрь.

Там сидела дева

С короной на голове, прекрасная лицом.

Там стоял трон, и []

Под троном сидели рычащие львы.

Я приблизился, и львы прыгнули на меня.

Объятый страхом, я проснулся {611} .

Узнав о содержании снов Этаны, орел сказал: «Мой друг, смысл слов мне ясен. Позволь отнести тебя на небо Ану». Мы не знаем, что произошло, когда орел и Этана действительно попали на небо, но в древних текстах пророчества обычно сбываются, вплоть до самых мелочей. Это значит, что Этана действительно вошел в дом и увидел там трон, а на нем девушку, «прекрасную лицом». Рычащие львы — это стражи, которых должен был успокоить Этана, прежде чем приблизиться к девушке. Но что случилось дальше? На мой взгляд, есть все основания предполагать, что имело место своего рода «бракосочетание» и что в результате у Этаны появился наследник. Присутствие в тексте Иштар, Госпожи Небес, которая уже в историческую эпоху принимала участие в ежегодной церемонии «священного брака», по всей видимости, подтверждает эту гипотезу. Этана поднялся на небо, чтобы получить наследника посредством некоего ритуального брака с подходящей для этой цели богиней. Может быть, эта богиня была женщиной из племени Стражей?

Гипотеза выглядела соблазнительно, но ее подтверждали лишь косвенные свидетельства. Тем не менее она открывала дорогу для нового предположения. Вполне возможно, что первые цари Шумера и Аккада не только имели контакты со Стражами из Эдема, но и женились на представителях этого племени посредством обряда «священного брака» — в своих городах-государствах или в поселении Эдем/Хурсаг. Сколько же шумерских и аккадских царей были убеждены в своем божественном происхождении?

Мифические птицы, такие, как орлы в легендах об Этане и Гильгамеше, часто фигурируют в шумерских, аккадских, а также более поздних (первого тысячелетия до н. э.) ассирийских и вавилонских мифах и легендах. Для нас наибольший интерес представляют легенды, связанные с гигантской громовой птицей по имени Имдугуд (Анзу в аккадских мифах). Это мифическое создание изображалось как орел с головой льва — огромного размера, с похожим на пилу клювом. Взмахи крыльев птицы порождали песчаные бури и вихри. Самая известная легенда об Имдугуде повествует о том, как птица украла Таблицы Судеб у бога Энлиля (Эллиля в аккадских мифах), которые давали власть над всем миром и позволяли управлять судьбами {612} . В результате угроза нависла над всей цивилизацией {613} . Поначалу ни один из богов не выразил желания вернуть украденные таблицы. Затем вперед выступил Нинурта и предложил помощь своему отцу Энлилю. Предложение было принято, и Нинурта отправился на поиски гнезда Имдугуда «на вершине горы в Аравии» {614} . В конце концов он находит птицу и атакует ее при помощи стрел-молний. Громадная птица погибает, и Таблицы Судеб возвращаются к Энлилю.

Совершенно очевидно, что Имдугуд — это месопотамский Симург, поскольку оба этих существа изображались как помесь орла со львом. Более того, громовую птицу можно сравнить с Гарудой из индийской мифологии, наполовину великаном, наполовину орлом. Налицо явное сходство между кражей Таблиц Судеб, которую совершил Имдугуд, и похищением Гарудой амриты, амброзии или сомы богов, и это сходство давно заметили специалисты по мифологии {615} . Может быть, кража Имдугудом таблиц имеет отношение не к судьбам, а к раскрытию запретного знания — в том числе свойств травы бессмертия хаомы/сомы — человечеству Стражами в одеждах из перьев?

Как бы то ни было, домом Имдугуда был горный хребет Загрос, поскольку в другом тексте, получившем название «Эпос о Лугальбанде», отец Гильгамеша находит птенца Имдугуда в гнезде именно в этих горах. Он заботится о птице, пока не возвращается взрослый Имдугуд и его жена {616} . Более того, сам Лугальбанда рассматривался как воплощение громовой птицы. В этом обличье он похитил «священный огонь с неба для нужд людей и их духовного просвещения» {617} — в греческой мифологии эта роль отводилась Прометею. За это преступление Прометей был прикован к одной из кавказских гор, и в течение тридцати лет к нему ежедневно прилетал орел и клевал его печень, которая за день регенерировала.