Бэрд Сполдинг - Жизнь и учение Мастеров Дальнего Востока. Книги 3-4

Жизненные силы безмолвны, и в первую очередь этим объясняется молчаливость Мастеров. Молчание – путь к поддержанию гармонии с самой жизнью. И наше Священное Писание учит, что «при многословии не миновать греха». Только когда наши речи находятся в согласии с внутренними чувствами, мы входим в полную гармонию с истинным замыслом жизни. Приходилось ли вам замечать, что, когда вы искренне говорите о своих чувствах, вы ощущаете такую же свободу, как если бы совершали поступок, который считаете правильным? Когда же ваши речи не исходят из храма ваших сокровенных чувств, вы ощущаете на себе тяжелые оковы ограниченности.

Это и есть философия ненасилия, которую проповедовал Ганди и которая занимает важнейшее место в учении индуизма. Особый упор на этих идеях делал и Христос. Когда ваши речи или поступки противоречат вашей природе, возникает сопротивление, которое представляет собой воздействие гипнотической практики. Оно сужает человеческое существо и не позволяют ему явить свою истинную сущность. Сопротивление не просто разворачивается внутри этого человека: когда его замечают окружающие, они еще больше усиливают это состояние. В результате весь мир погружен во тьму. «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Искренняя радость никого не раздражает, даже людей крайне печальных, но стоит вам попытаться уговорить человека радоваться вместе с вами, он будет возмущен. Скажите бедняку, что ему незачем быть бедняком, это, скорее всего, вызовет в нем негодование и он выскажет множество самых разных оправданий своей бедности, но подвергните его безмолвному влиянию процветания и сама его душа станет шире. Разнимите дерущихся, и они будут готовы наброситься на вас, но озарите их сиянием мира в вашей внутренней природе, и, более чем вероятно, они воспримут исходящее от вас ощущение мира и прекратят ссору. Доктрина непротивления заключается не в пассивных размышлениях, но в активном излучении внутреннего «Я».

Социальные преобразования и экономические реформы должны явиться результатом пробуждения человеческого сознания. Нет никаких законов для человека, находящегося под воздействием гипноза. Нельзя организовать мысли и стремления людей, если они не живут в согласии друг с другом. Здесь-то и кроется различие между индивидуумами. Один человек эгоист, другой – альтруист. Один успешен, другой – неудачник. Один необыкновенно силен и проворен, другой слаб и немощен. Один думает только о материальном благополучии, другой – только о благополучии духовном – как будто оно отделено от его внутреннего мира. Как этот калейдоскоп противоречащих друг другу мыслей и чувств организовать в гармоничное общество? Один человек равен другому только в сокровенной глубине своего существа, только там совпадают мысли и устремления разных людей, и мира и гармонии по всей земле можно достичь, лишь претворяя в жизнь внутреннее содержание.

Именно то, что действует внутри человеческой природы, тождественно великому Универсальному Разуму, или Богу. «Вложу закон Мой во внутренность их» – гласит Священное Писание. Обрести Мастерство – значит поднять на поверхность то, что таится в глубине. Этого можно достичь, только глубоко размышляя и прислушиваясь к наставлениям своего внутреннего «Я» – единственного Мастера, которого можно отыскать, того, кто укажет путь к истинной жизненной цели.

Для продвижения вперед самое главное научиться отвергать все иллюзорные состояния разума, тела и внешнего мира и начать жизнь заново. Для начала представьте что вы – та личность, которой в душе стремитесь быть, и станьте этой личностью, посвятите себя ей, забыв все остальное. Однажды отыскав свое «Я» и став этим «Я», вы обретете Мастерство и сможете помогать человечеству. Многие из тех, кто совместно работают в Молчании, способны распространять свое влияние по всему земному шару гораздо эффективнее, чем любое общественное движение, порожденное промышленными, военными и социальными преобразованиями. Эффективность жизни человека заключается не столько в том, что он делает, сколько в том, как он это делает, а последнее определяется степенью его самопознания.

Простое произнесение слов, упование на скрытую в них силу или их вибрационное воздействие никогда никому не помогло достичь Мастерства. Слова несут в себе лишь такое количество силы, какое своим сознанием заключил в них произносящий их индивидуум. Сила слова определяется глубиной познания или степенью развития сознания, которое стоит за ним. Отнюдь не «слова» творят сознание, не «слова» исцеляют телесные немощи и разрешают жизненные неурядицы. Все дело в том, что испускает слова или производит внешнее действие пробужденный разум, и сила слова и действия прямо пропорциональна степени пробуждения.

Речь или действие, вызванное внешними побуждениями, не только погружает разум в гипнотическое состояние, но и создает ощущение, что существует два антагонистичных разума, и далее порождает иллюзию разделения разума на множество отдельных потоков. В действительности разум Един и действует как Единое целое, а то, что кажется двойственностью, – не более чем две системы взглядов и представлений, одна из которых сформирована внешними впечатлениями, а другая берет начало в изначальном состоянии сознания как естественное его проявление. Разум можно привести в полное единство и гармонию, просто отрицая или отвергая все мысли и побуждения, которые не исходят из сокровенной природы человека. Тем самым индивидуум очищает поток своего сознания и обретает свободу мысли и действия, присущую абсолютной гармонии с Универсальным Разумом. В этом и состоит самая суть Мастерства.

Говорить и жить в этом единстве без ощущения разделения – великий дар для человека, ибо он обрел «благоразумие», как сказано в Священном Писании. Иными словами, индивидуум начал путь, находясь в состоянии неполного единства со своим первоисточником, но он был разумен и хранил внутреннюю целостность, и тогда Иисус повелел ему возвращаться в состояние благоразумия. «Оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше», или пока не вернетесь к ощущению единства с Универсальным Разумом.

Дух есть Первопричина, и когда человек возвращает к Первопричине, Источнику своего бытия, он становится цельным и благоразумным. Благоразумен не только его разум, но его тело, благоразумны все его дела, ибо все его существо пребывает в единстве с великим Целым, первоосновой всех вещей. Это и есть благоразумие и единство всего сущего в Источнике и с ним. Осмысленность и единство не могут означать что-то меньшее, чем целое. Эти понятия не применимы к обособленному объекту или части целого – только к всеобщности целого. Центром единства является любая вещь – центром или точкой, где должно сохраняться и в конечном итоге проявиться единство всего сущего. Ограничивать или обособлять какой бы то ни было факт – значит полностью отделить его от его природы и совершенно упустить его значение. Слова Иисуса («дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит») и Эмиля («вы можете делать это так же легко, как и я») исходили из осознания истинного единства, благоразумия индивидуума, взаимодействующего с целым.