Аркадий Вяткин - 50 великих книг о пути к истине

В Индии с древних времен люди оказывают садху большое уважение за их святость, а некоторые просто боятся их проклятий. Существует поверье, что своими духовными практиками они не только приближают себя к Богу, сжигая свою карму, но также сжигают и карму всего общества.

В отличие от монахов европейских вероучений духовная деятельность индийских мудрецов не носит характера противопоставления другим конфессиям, отличаясь веротерпимостью и пронизывающей все их существо дружелюбием. Кроме того, в отличие от католичества, где характер святости определяется сложными приемами официальной канонизации и не ранее, чем через несколько лет после смерти предполагаемого святого, в индийской традиции становление святым не требует какого-либо скрупулезного исследования признаков святости или формальных церемоний. Здесь все гораздо проще, поскольку в индийской традиции святой, каким он бывает уже при своей жизни – это просто уважаемый человек, который в результате образа своего существования обладает особой мудростью и парапсихическими спо-собностями.

Среди такого рода святых были, на первый взгляд, обыкновенные нищие, которые ничего не носили на себе кроме набедренной повязки, благо, что климат Индии это позволял, а то и вовсе ходили голыми. Тем самым они подчеркивали свое презрение к обладанию имуществом. Некоторые из них, чтобы усилить свое отвращение ко всему физическому, включая собственное тело, не только питались чем попало, но и истязали себя, стоя, например, в течение нескольких лет на одной ноге либо подняв вверх одну руку. С течением времени в поднятой руке почти прекращалось кровообращение, а на покрытой многолетней грязью и коростами ладони птицы вили свои гнезда и выводили птенцов.

Некоторые из этих людей вели отшельнический образ жизни и целыми днями медитировали, тем более, что богатая природа Индии позволяла им не думать о хлебе насущном. Были среди них и такие, которые совсем ничего не ели, питаясь космической энергией или праной, которая согласно древним индийским верованиям рассеяна повсюду, и надо только научиться ее потреблять…

Отвращаясь от физической жизни, такие садху в той же степени приближались к запредельной реальности.

Находясь на границе тонкого и грубо-материального миров, садху легко овладевали различного рода паранормальными способностями: ясновидением, материализацией, проскопией, телекинезом, но никогда не использовали их для того, чтобы прославиться или обогатиться.

Некоторые особо продвинутые садху не удовлетворялись собственной просветленностью, а стремились привить эти качества другим, наиболее способным ученикам. Они образовывали школы или ашрамы, находящиеся обычно вдали от людских поселений, чтобы не испытывать их гнетущие психические эманации и не служить объектом праздного любопытства или насмешек.

В таких условиях рос и воспитывался юный Мукунда, который, несмотря на то, что ходил в светскую школу, все свободное время проводил на улице, посещая аскетов и беседуя с ними. Общение со святыми являлось любимым занятием Мукунды. В результате он усвоил, что кроме наук и предметов, которые преподают в школе, имеются знания, которыми обладают только индийские мудрецы.

Традиционным, истинно индийским, обычаем является наличие учителя – гуру, для того, кто задался целью чего-то добиться на духовном пути. В отличие от учителя светской школы, назначаемого администрацией, гуру в самом строгом смысле не передает какой-либо информации, а только направляет духовное пробуждение ученика (чела).

Более того, в соответствии с практикой, описанной еще в древних Ведах, не учитель ищет ученика, а ученик ищет учителя. Учитель появляется только тогда, когда ученик готов. Это означает, что гуру является духовным наставником не каждого, обратившегося к нему, а только того, кто уже внутренне созрел для подготовки. Более того, не каждый гуру может стать истинным учителем даже для духовно определившегося ученика. Связь между учеником и учителем может оказаться продуктивной, если они соответствуют друг к другу в их духовной организации по закону кармы.

Именно так и случилось с юным Мукундой, который вместе с друзьями неоднократно пытался убежать из дома в далекие Гималаи, где, согласно древним верованиям, находится прибежище таинственных мудрецов. Но только после окончания средней школы, которую Мукунда клятвенно пообещал закончить своему отцу, он встретил своего гуру – Свами Шри Юктешвара Гири.

И вот как пишет об этой первой встрече сам Йогананда в своей «Автобиографии йога»:

– Ты пришел?

Так приветствовал меня Шри Юктешвар, сидя на тигровой шкуре, разостланной на полу комнаты с выходом на балкон. Его голос был холоден, выражение бесстрастно.

– Да, дорогой учитель, я здесь, чтобы следовать за вами.

Преклонив колени я коснулся его ног…

Этот святой гуру вместо того, чтобы оставить юного ученика возле себя, неожиданно заявляет, что Мукунда должен вернуться домой к семье и поступить в университет. «Когда-нибудь ты поедешь на Запад. Там охотнее примут древнюю мудрость Индии, если неизвестный индийский учитель будет иметь университетскую степень», – сказал ему учитель. Примечательно, что такая мысль пришла в голову Шри Юктешвару также не случайно. Еще в бытность самому учеником у другого учителя, к этому времени ушедшему в мир иной, он получил от него известие, что пришлет к нему способного молодого человека для обучения йоговским знаниям с тем, чтобы он распространял их потом скептическому Западу.

Таким образом прошло еще десять лет, за которые Йогананда не только тщательно готовился к своей будущей встрече с европейцами, посещая лекции в университете, но и очень часто общался со своим учителем, приезжая к нему в ашрам. Уже вскоре Йогананда получил опыт своего первого просветления и окончательно утвердился в своей миссии – сеять зерно истины закостенелому в материализме Западу.

Получив диплом по окончании Калькуттского университета, Йогананда вступает в древний индуистский монашеский орден Свами, где и получает свое основное имя, а вскоре организует собственную школу и ашрам. В основе его обучения лежит европейский общеобразовательный курс, традиционная индийская философия и медитативная йогическая практика. Многие из его учеников в дальнейшем стали просветленными йогами и сами начали нести в народ свет божественной любви. Но как бы ни хотел Йогананда преподавать и дальше в организованной им школе, которая уже начала пользоваться огромной популярностью, ему предстояло оставить ее ради более высокой миссии.

И вот однажды во время очередной медитации он получает видение: тысячи американцев проходят перед ним, внимательно всматриваясь в него.