Посох путника

Глупо и смешно ограничивать себя во всем, обкрадывать себя, приносить что-то в жертву ради надежд (= иллюзий) на счастье в будущем. Надо жить настоящим, принимая от жизни все, что она может дать и даёт ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. ИСТИНА и счастье — вокруг, всегда и во всем. Нужно искать их и найти самому, ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, во всем, что тебя окружает, и в первую очередь в самом себе. Кто ве видит ИСТИНЫ в себе, в окружающих людях, вещах, явлениях, не найдёт её нигде. Кто не стремится ощутить ИСТИНУ сегодня, не найдёт её и в будущем, сколько бы наук он ни одолел. Нужно уметь и учиться жить: познавать жизнь, понимать и принимать её во всем её многообразии, богатстве, красоте.

Великий Неизвестный произнёс фразу, которая стала своеобразным девизом Путников: “Человек человеку—радость!” Несведущие могут понять её так, что человек должен делать другим только радость, должен делать добро... Получится церковно-христианская (фарисейская) проповедь: Люби ближнего, как самого себя”. Принципиально в этих словах заключён один смысл, толкованием же извращён дух, а не буква Учения. Что человек делает, не зависит от его хотений и стремлений, и любое его действие одновременно есть добро и зло. Афоризм не предписывает поступать каким-то образом, он утверждает факт, который наличествует, он учит видеть эту радость в любом контакте человека с человеком, какого бы рода ни был этот контакт: дружба, любовь, случайная встреча, беседа, вражда, схватка и т. д. Для Путника человек есть радость во всем своём проявлении и, даже если он враг, его следует любить, именно за то, что он есть и таким, каков он есть. Это активное восприятие жизни, незамутнённое никакими иллюзиями. Так губка впитывает воду всеми порами и океан приемлет все, что в него бросают, будь то отбросы или сокровища.

Поскольку ИСТИНА непередаваема и никто не может научить тебя ей — “не сотвори себе кумира!” Свергай любых идолов, не принимай слепо на веру никаких канонов и авторитетов. Наивысший авторитет заключён и молчит в тебе самом. Заставь себя слушать его и не мешай ему говорить. Китайский учитель дзен монах И-сюнь так выразил эту мысль: “Убивайте всех, кто встанет на вашем ПУТИ. Если встретите Будду — убейте Будду. Если встретите патриархов — убейте патриархов. Если на вашем ПУТИ встанут архаты — убейте их тоже!”

С такой точки зрения познание ИСТИНЫ равно познанию самого себя. Человек не противостоит Универсуму, природе, он находится в ней, и даже не как её часть: он попросту есть она, “это — то”. Кстати, именно так звучит одна из главнейших формул йоги: “Гот твам таси”—”То есть ты”. Тут созерцаемый и созерцающий слиты воедино, нерасчленимы. Когда я чувствую боль и когда я говорю о боли — вещи несопоставимые. Мои слова есть сообщение, есть нечто “между” и, следовательно, не истина, не боль. Как бы мы ни пытались объяснить ИСТИНУ словами, мы всегда будем вертеться вокруг да около неё, то приближаясь, то удаляясь. Единственный способ передать её как она есть — не сообщение, а со-чувствование, т. е. то, что мы называем интуицией.

Практически сущность всех бесчисленных методов постижения ИСТИНЫ и заключена в пробуждении, постепенном или внезапном, этой интуицией, и в коренной перестройке всего сознания, необходимой для полного овладения ею, в перемене жизненной позиции мировосприятия.

Вначале мы уже упоминали о богатстве методических разработок, выполненных различными ответвлениями и школами Учения. Попытаемся теперь хотя бы бегло охарактеризовать наиболее распространённые из них.

Согласно дзен, ИСТИНУ можно постичь через самоуглубление, через отрешение время от времени от внешней “суеты суёт”, и сосредоточении на некоторой определённой точке, вещи, идее и т. п. Тогда приходит“сатори”— “озарение”, новый взгляд на жизнь, на своё место в ней, новое отношение к действительности.

“Это нечто такое, что не может быть понято разумом, объяснено или описано словами. Никто из тех, кто не достиг сатори, не может знать, что это такое. Но и тот, кто достиг его, не может рассказать о нем людям. Достигнув сатори, человек обретает нирвану, но не где-то в чистой стране, а в нынешней жизни. Окружающие могут думать, что он по-прежнему погрязает в суёте жизни, но в действительности это уже совершенно новый, просветлённый человек... Такой человек постиг счастье, он — тасата. Это — умение видеть вещи такими, какие они есть. “Я вижу дерево и я говорю: это дерево. Я слышу, как поёт птица и говорю, что птица поёт. Лопата — это лопата, и гора — это гора. Птицы летают по воздуху, а цветы цветут в полях”— вот утверждение тасаты. Когда его спросили, что такое ежедневная мысль, хоин, он ответил: “Я сплю, когда устану, я ем, когда голоден”. Эта ежедневная мысль является конечным дао, высшим учением буддизма” (Судзуки).

Сатори доступно каждому. Само по себе оно — акт внезапный. Ещё вчера или минуту назад ты мучительно размышлял, терзался, стремился постичь невозможное, и вдруг на тебя нашло нечто, и ты сразу все постиг. Толчком к сатори может быть любое сильное переживание, потрясение, впечатление. Но, чтобы это случилось, нужна определённая психическая подготовка, тренировка.

Школа СОТО в качестве такой тренировки призывает дза-дзен — медитацию, созерцание. Здесь главное — уметь принять идеально спокойное положение тела, отрегулировать дыхание, приучить себя абсолютно отрешиться от всех мыслей или сосредоточиться на какой-то одной из них.

Школа РИНДЗАИ держится практики коан — вопроса или притчи, смысл которых непостижим с помощью логики, но направлен на пробуждение интуиции. Над коаном не размышляют, настоящий ответ на него может быть лишь прочувствован, постигнут через ощущение, но не выражен словами. Вот несколько коанов:

—“Что заставляет тебя отвечать, когда тебя спрашивают?”

—“Когда твоё тело сожгут, а пепел развеют по ветру, где ты будешь?”

—“Каково было лицо у тебя до того, как родители произвели тебя на свет?”

—“Собака — это Будда?”

— “ Хлопок двух ладоней — звук, а что такое звук одной ладони?”

Сатори может быть достигнута и в процессе труда, если человек стремится довести своё дело до художественного совершенства. Оно рождается также и от углублённого созерцания красоты. Иными словами, оно может прийти к человеку в любое время, в любом состоянии. Каждый волен выбирать метод, который ближе его натуре.

“Я не люблю сидеть, как индийский монах, неподвижно, и сосредотачивать мысли в глубине живота. Я достигаю духовных вершин, стреляя из лука.