Г. Бореев - Пифагор (Второй том)

Ненасилие — это краеугольный камень джайнской религии. Она учит тому, что надо позволять жить всем другим и верит, что жизнь слишком священна, чтобы наносить ей вред даже в её мельчайших формах. Запрещается даже уничтожение травы и деревьев, и существуют предписания против бесполезной траты воды, воздуха, тепла и других ресурсов. Таким образом, экология, о которой можно так много услышать в наши дни, автоматически сохраняется под эгидой джайнских принципов.

Принцип неодносторонности пытается найти единство, исходя из разных точек зрения, и признаёт, что элемент истины присутствует во всех религиях, которые являются лишь различными подходами к проблемам человечества с разных точек зрения. Это помогает разрешить ненужные противоречия до такой степени, что эта доктрина неодносторонности рассматривается как принцип интеллектуального ненасилия.

Хотя джайнизм и был назван Пифагором «духовной математикой», его базовый подход в своей основе прост и естественен. Золотое правило «обращайся со своим соседом так, как хочешь, чтобы обращались с тобой» расширяется здесь до всего творения и доводится до своего логического завершения в принципе ненасилия. В действительности, это золотое правило — родоначальник принципа ненасилия, которое, в свою очередь, требует самоконтроля, а чтобы практиковать самоконтроль, человек должен практиковать аскетизм. Таковы отличительные черты всей джайнской философии.

Этический дуализм джайнизма не только разрешает, но и рекомендует самоубийство в старости посредством поста (уморение себя голодом после выполнения своей миссии на Земле, на санскрите — «саллекхана»). При этом пренебрежение к собственной жизни уравновешивается с трогательной заботой по отношению к другим живым существам. Джайны практикуют строжайшее вегетарианство, вплоть до стерилизации воды.

Не следует думать, что джайнизм проповедует атеизм. Наоборот, джайнизм верит в потенциальную способность каждой души достичь божественного состояния.

Если следовать пути джайнизма, то он, в конечном счёте, приведёт к счастью как каждого отдельно взятого человека, так и всё общество. Джайнизм утверждает, что не существует никакого существенного конфликта между двумя людьми, между человеком и обществом и человеком и государством. В действительности они взаимозависимы, и такая взаимозависимость существует не только между двумя людьми, но и между человечеством и животным миром и всей природой.

Еще можно добавить, что значительное место в джайнисткой ритуалистике занимают паломничества в святые места и связанные с ними посты и праздники. Многие из них совпадают с общеиндийскими. Обрядовая жизнь джайнов-мирян в своих основных частях повторяет индуистский жизненный цикл. Однако Махавира неустанно повторял, что все эти внешние ритуалы, паломничества, песнопения и молитвы в джайнизме и любой другой религии никогда не приведут к освобождению, к мокше. Ритуалы лишь немного, совсем чуть-чуть, улучшают карму. Вардхамана призывал своих последователей ежедневно заниматься практической йогой и вести строго аскетический образ жизни.

Джайнизм, как и индуизм, относится к числу национальных религий Индии. Однако в отличие от последнего, ортодоксального, то есть опирающегося на Веды, на ведический канон, джайнизм — это не ортодоксальное учение. Джайнизм отрицает непогрешимую святость и авторитетность Вед, существование Личности Бога-Творца и неколебимую значимость жертвоприношений — как пути для достижения конечного освобождения. Отвергает джайнизм и претензии брахманов на господствующее положение, отвергает и сословно-кастовое деление общества, придавая первостепенное значение ненасилию — ахимсе, отшельничеству, молчанию, аскетизму, духовной и физической практике, одиночеству монашеской жизни, как условию высшей праведности. Эти черты роднят его с буддизмом. Дорогие мои, порой мне кажется, что джайнизм и буддизм — ветви одной «религии», так много в них общего. Я бы даже назвал джайнизм и буддизм — чисто земной практической йогой, не имеющей никакого отношения к религии. Но различные ученые уже приклеили к джайнизму и буддизму ярлыки вер, называя их «религии».

В отличие от других индийских религий, джайнизм — очень закрытая вера. Джайны не поощряли праздного любопытства горожан. И хотя джайнизм границ Индии никогда не преступал, но в ряде таких районов как Бихар, Гуджарат, Орисса, Южная Индия он пустил глубочайшие корни и сыграл, как тайный Орден мудрецов, большую роль в развитии индийской духовности и культуры.

Санскритское название религии такое — джайна-дхарма. Это переводится с санскрита — «учение победителей». «Джина» — победитель, то есть тот, кто победил свою карму и вышел из круговорота жизней и смертей. Титулом Джина, а также Махавира (Великий герой) восторженные индусы назвали основателя вероучения в нашу эпоху — Вардхаману. Я уже говорил, что Вардхамана был не первым, а двадцать четвертым провозвестником веры, тиртханкаром (создателем брода «через океан бытия») в ряду последовательно сменявшихся вероучителей. Истинное зарождение религии джайнов сами джайны относят к незапамятно далеким временам и связывают его с именем Ришабхи, первого тиртханкара.

Дорогие мои, что интересно: легендарная биография Вардхаманы во многих чертах сродни жизнеописанию Гаутамы Будды. Хотя Гаутама был не 24-м, а 29-м буддой.

Вардхамана родился в 599 году до нашей эры и был сыном великого вождя джнятриков (его родовое имя Джнятрипутра) в племени личчхавов, жившем в Вайшали. Его безмятежная юность также протекала в царском дворце и не была омрачена никакими тяготами. Он получил приличествующее царевичу образование, в положенное время женился, в положенное время у него родилась дочь. Когда ему исполнилось 28 лет, то родители Вардхаманы умерли. Они тоже были джайнами. А у джайнов был такой обычай: если старики не могли себя сами обеспечивать, то они принимали обет воздержания от пищи до тех пор, пока душа не покинет тело. Смерть от поста не считалась грехом. Так Махавира стал царем. Однако у Вардхаманы была очень старая душа, которая понимала, что в царских покоях ей не выполнить своей земной миссии. Среди роскоши и соблазнов светлая душа разрывала царское сердце на куски. И в 30-летнем возрасте, через два года после смерти родителей, Вардхамана осознал, что дорогие вещи порабощают и загрязняют чистую душу, что, живя в царском дворце среди роскоши, он никогда не достигнет нирваны.