Зор Алеф - ОТВЕТЫ НЕПОСВЯЩЕННОМУ (I)

— В Душе Бога – нет. Борьба чувств возможна только в человеческой душе, потому что только человеческая душа в силу свободы своего выбора может удаляться от Божественного единства.

Великая Истина, которая символизировалась египетскими посвященными в виде креста Анх, переведенная на современный язык, звучит так: «Человек, не спи! Соедини в себе высшее и низшее так, чтобы они были не равны, но аналогичны друг другу; так, чтобы пассивное не бездействовало, а плодоносило; отрицательное не отрицало, а утверждало; так, чтобы они выполняли положительную работу и служили гармонии.» Это закон Анх. Он говорит о том, что душа гармоничного Человека подчиняется его уму. Положительное в душе властвует над отрицательным в ней и преобразует его. А объединенная таким образом душа властвует над всяким телесным проявлением Человека.

То есть, мудрый Человек, овладевший собой Человек, – тот, который властвует над своими страстями, вносит согласие в свою душу. Эта же мысль была прекрасно сформулирована Пифагором: «Любыми средствами следует отсекать от души – хаос; от дома и семьи – разномыслие; от города – смуту; от всего в целом – неумеренность.» Обретение такого внутреннего единства восточные Учителя называли просветлением.

— Я не могу понять одного: если мы созданы по образу и подобию Бога, то почему то, что происходит в человеческой душе, не может происходить и в Душе Бога?

— Потому что свобода Человека – это не точная копия, но уменьшенное подобие Великой Свободы Творца. Изначально – Бог есть самое высокое и самое совершенное существо, которое мы способны себе вообразить, и Его творческие способности не в тысячи, не в миллионы, но в неисчислимое количество раз превосходят творческие способности Человека. Человек не в силах создать живую душу, не в силах создать миры и Вселенную. Уровень совершенства Бога неизмеримо превосходит уровень совершенства Человека. А если наиболее совершенные из людей достигают свободы желать только блага, не следует ли предположить, что Совершенная Божественная Свобода творит только благо, дарит это благо и не желает ничего, кроме блага. Мы называем это принципом действия и принципом жертвы Божества.

Да, и в душе Человека, и в Душе Бога свобода формируется на всех трех уровнях. Только разница в том, что Божественная свобода изначально ментальна и духовна. В Человеке же свобода бывает двояка: это астральная свобода (свобода выбора – свобода делать зло или добро) и духовная свобода или освобождение. К духовной свободе мы приходим только в результате целого ряда правильных выборов в своей жизни. На уровне же астральной свободы мы колеблемся. На одной чаше весов лежат одни плоды, на другой – другие… И вот мы колеблемся в выборе: то одно, то другое нас прельщает; то к одному тянется рука, то к другому; то одно, то другое перевешивает. Вот это и есть противоречивость чувственной человеческой свободы.

Божественная же свобода всегда едина. Она таит в себе глубокое единство, глубокий покой – ничего, кроме покоя; ничего, кроме единства.

Отличие Души Бога от человеческой души. Развитие вопроса о Божественном триединстве. Доказательство богоподобия Человека.

— Было сказано, что грубая материя состоит из тонкой. Как же в таком случае можно отделять Душу Бога от Его плоти и говорить, что под плотью Бога, под Его телом мы понимаем только грубую физическую материю, когда она, в свою очередь, состоит из сверхтонкой, которую, как я понял, ты относишь к Душе Бога?

— Душа Бога всеприсутствует в Божественной плоти. Однако при этом Душа Бога неизмеримо больше: помимо того, что она всеприсутствует в небесных телах и в физических, магнетических и лучистых энергиях – она объемлет эти тела, создает всепроникающие связи между ними; формирует основные принципы, управляющие движением небесных тел, гармонией Вселенной.

Так же и наша душа неизмеримо больше нашей плоти. А наш дух должен быть еще больше нашей души. К сожалению, это не всегда так, потому что, если дух сжат и поставлен на службу душе, а душа, в свою очередь, поглощается плотью, – в таком случае мы видим Человека, символически стоящего не на двух ногах, а перевернутого вниз головой. Это и есть так называемая пентаграмма дьявола – перевернутая пентаграмма.

— Но ведь Душа Бога присутствует и в Его физической, грубой, земной плоти?

— Нет понятия «грубая земная плоть Бога». Есть понятие «плоть Бога». Когда мы говорим «грубый» – мы подразумеваем некое материалистическое проявление Хомо сапиенса.

— Я имею в виду физическую материю… Бог создал физический мир. Соответственно, Он создал и свое тело. Но если Бог триедин, то есть представляет собой плоть, душу и Дух, то, значит, Его тело было всегда, и Душа– тоже, и Дух – тоже.

— Нет. В Божественной эволюции наблюдаются два последовательных и вместе с тем взаимопроникающих процесса. Это материализация Вселенной и проявление физической Вселенной из энергии. Физическая Вселенная не могла быть всегда. Учение говорит, что вначале была точка Божественной Мысли, которая описала круг для того, чтобы объять хаос. В этом золотом кольце, названном так Пифагором, хаос преобразовался в гармонию. Он стал организован. Поэтому змея, кусающая свой хвост, – это символ покоренного хаоса, символ первоначального круга. Поэтому и Маг носит на челе золотой обруч, а на поясе – серебряного или золотого змея, говоря таким образом, что необузданная стихийная сила повинуется ему и организована в его душе.

Далее этот круг, поворачиваясь вокруг собственной оси, становится объемной сферой. Эта сфера, в свою очередь выступая точкой, совершает вращение, и так же образуется еще одна более великая сфера. Сфера продолжает расширяться; но она расширяется на духовном уровне. А внутри нее материя начинает сгущаться и сжиматься – идет процесс формирования астрального мира. Именно об этом говорит Моисей, описывая процесс Божественного Творчества: «И сказал Бог: «Да будет свет.» И стал свет». Так из духа формируется первый полюс астрального мира – положительный полюс, представленный силою света. Физическим, зримым выразителем света является солнце – вот почему древние мистики всегда боготворили солнце, называя его «златокудрым Аполлоном» и считая выразителем иного, невыразимого света.

Затем: «И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы». Тьма – отрицательный коагулирующий полюс, который сам по себе не является тьмою в смысле дурного начала. Хотя многие мистики называют дьяволом именно отрицательный полюс астрального мира, но это – неверно. Так дуализируется душа мира, ANIMA MUNDI.