Бхакти Тиртха Свами - Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах

Другой аспект смирения состоит в том, чтобы отойти немного в сторону и позволить Кришне и гуру руководить нами. Жизни великих ачарьев являются образцом смирения такого рода. Читая их книги и молитвы, поражаешься тому, насколько искренне они считали себя падшими и никчемными. Описывая великолепие Кришны, Его могущество, милосердие и великодушие, ачарьи чувствовали себя абсолютно недостойными тех духовных переживаний, которые открывались им. По мере того, как одна юга сменяет другую одна другую, все больше сокращаются продолжительность жизни, разум, размеры тела и благочестие. Единственное, что увеличивается - это аханкара, ложное эго. Чем больше люди отдаляются от Кришны и Его спутников, тем больше увеличивается их ложное эго, и тем больше трудностей возникает на их пути. На самом деле, очень опасно общаться с людьми, которые обладают определенным духовным могуществом, но не имеют смирения. Опасность состоит в том, что истинное духовное могущество и истинная связь с Всевышним не могут существовать без смирения. Мистическое могущество без смирения, лишенные смирения, приводят к эксплуатации, манипулированию и жестокости. Может даже оказаться, что это могущество имеет демоническую природу, поскольку демоны - тоже могущественные существа, однако они используют свою силу для уничтожения и разрушения. Если вы видите человека, который обладает большим духовным могуществом, но не имеет смирения, будьте осторожны. Это указывает на то, что такой человек считает себя божественным даром миру и из-за раздутого самомнения не способен оценить других. Изучая жизни истинных враджаваси, госвами и других чистых преданных, мы видим огромную любовь и уважение, которое они питали друг к другу. Такое умонастроение не является результатом ментальной гимнастики, требующей огромных усилий; оно - естественное следствие подлинного смирения. В то же время полубоги, обладающие огромным могуществом, но лишенные смирения, постоянно испытывают страх друг перед другом. Они часто нападают друг на друга, а также на другие живые существа, если те представляют собой угрозу их положению в материальном мире. Кто-то может занимать высокий пост и даже произносить Святое Имя, но чрезмерная гордыня, страх и иллюзия приводят к духу соперничества, а не взаимоуважения. В подобных случаях можно наблюдать лишь манипулирование людьми и деспотичную власть. Эти отрицательные качества мешают нам наслаждаться Святым Именем.

По сути дела, нам нужно отстраниться и позволить гуру и Кришне направлять нас. Смирение делает нас способными обрести милость, которая всегда была в нашем распоряжении. Кришна и Его представители готовы поделиться ею с нами, однако, не обладая достаточным смирением, мы отгораживаемся от нее. Развитие смирения можно сопоставить с развитием бхакти, поскольку и то, и другое не является чем-то сентиментальным. Чтобы предаться Кришне, необходимо наличие определенных качеств, таких, например, как знание и аскетизм. Если человек чувствует незащищенность и страх, если он не обладает знанием, он не сможет предаться. Знание - это понимание смысла своих действий. Наше преданное служение было бы более эффективным, если бы мы совершали правильные действия в правильном сознании. Однако случайный правильный поступок не обладает той же силой, что и действия, совершаемые в знании. Преданность включает в себя все эти вещи плюс смирение, которое играет решающую роль. Философия Нью Эйдж таит в себе опасность, поскольку она учит: «Я - бог, ты - бог, он -бог, она - бог». Иными словами, мы должны исповедовать свою собственную истину и уважительно относиться к тому, что истинно для других. Таким образом, каждый может стать богом. Однако истинное смирение означает признание Высшей Абсолютной Истины. Абсолютная Истина - не догма. Существует абсолютный любящий Бог, который старается донести до нас эту любовь, но мы всячески препятствуем этому. Мы должны перестать сопротивляться и открыться Господу, и смирение - ключ к этому. Если кто-то хочет подарить нам какую-то вещь, но нам не нравится либо сам человек, либо упаковка, мы можем отказаться. Сомнения и страхи несовместимы с бхакти, однако, если мы попытаемся искусственно избавиться от них, они обратятся в слепую веру. Вместо того, чтобы слепо принимать, а затем отвергать различные пути, нам нужно провести тщательное исследование и, выбрав путь, твердо решить идти по нему до конца. Ниже соломы, лежащей на улице

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице». Это очень низкое положение.«Нужно стать терпеливее дерева». Современные психологи посчитали бы такого человека невротиком, страдающим комплексом неполноценности. Действительно, может показаться, что человек, считающий себя ниже соломы на улице, очень страдает от этого. Жалкую соломинку то и дело бросают порывы ветра, по ней проносятся автомобили. Мало того, что мы чувствуем себя ничтожеством, мы должны еще выражать почтение всем остальным. Нам не следует ожидать почтения в ответ, более того, мы должны опасаться чрезмерного прославления. Например, Мадхавендра Пури тотчас бросался прочь, если кто-то начинал слишком сильно прославлять его. Он был так дорог Господу, что Божество лично разговаривало с ним, но при этом он не хотел, чтобы вокруг его личности поднимался шум. Если его прославляли, он просто уходил. Таким образом, преданный должен понимать, что все происходит по милости Кришны, и его заслуги в этом нет. Материальное сознание никогда не проявится в том, кто постоянно выражает почтение Господу и отдает все заслуги Ему. Материальное сознание присуще ворам и мошенникам, стремящимся присвоить себе чужую собственность. Если мы присваиваем себе чужую вещь, значит мы воры. Кришна обеспечивает нас всем, однако материалисты отрицают Его существование и заявляют, что все принадлежит им.

С другой стороны, даже отказавшись от материалистического образа мыслей, человек может не обрести истинного смирения, если будет считать себя бесполезным и никчемным, не достойным того, чтобы жить. Например, алкоголик или наркоман, может считать себя бесполезным и ничтожным, и из-за этого теряет веру в будущее. Однако чувство духовной ничтожности означает признание величия Бога. Преданный чувствует себя крошечным и незначительным, созерцая великолепие Бога и Его учения. Это чувство своей незначительности приводит к тому, что мы начинаем понимать, насколько далеки мы от духовной реальности и благодаря этому усиливается наше желание приблизиться к ней. Если же мы считаем, что мы уже достигли высочайшего уровня, то мы перестанем прилагать усилия в духовной жизни. Мы перестанем прилагать applies усилия и в том случае, если решим, что поставленная цель недостижима. Таким образом, признание своей незначительности позволяет нам определить цель и изо всех сил устремиться к ней.