Бхакти Тиртха Свами - Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах

Интересно, что китайцы определяют смирение как способность испытывать благоговение. Гордый человек никогда не испытывает восхищения или благоговения, потому что не видит никого, кроме себя. Такого человека ничем не удивишь, если это не относится к нему лично или к сфере его контроля. Как же может постичь Верховную Личность Бога тот, кто придает такое значение самому себе? На самом деле, из-за раздутого самомнения такой человек считает Богом себя. Терпеливее дерева

Во второй части молитвы акцент делается на терпении. «Нужно стать терпеливее дерева». В Антья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» (20.22-26) говорится:

«Таковы признаки человека, повторяющего Харе Кришна маха-мантру. Несмотря на возвышенные качества, он считает себя ниже соломы на улице, и, подобно дереву, терпеливо сносит все трудности. Это терпение проявляется двумя путями. Когда дерево срубают, оно не протестует, и даже если оно засыхает, дерево ни у кого не просит воды. Дерево отдает свои плоды и цветы каждому, кто пожелает. Оно терпит палящий зной и потоки дождя, и при этом всегда готово предоставить прибежище другим. Так и вайшнав, хотя и является наиболее возвышенной личностью, не гордится этим и выражает почтение каждому, сознавая, что Кришна пребывает в каждом живом существе. Тот, кто повторяет Святое Имя Господа Кришны в таком умонастроении, несомненно, пробудит в себе дремлющую любовь к лотосным стопам Кришны».

Это активная позиция. Дерево не просто соглашается отдавать, оно само предлагает свои услуги без всякого недовольства или беспокойства. Смирение - это нечто большее, чем просто воздержание от определенных действий. Смирение подразумевает активное стремление служить, помогать и давать прибежище другим, причем делать это с огромной радостью. Истинный преданный - парам-духкха-духкхи крипам буддхи. Он испытывает боль, когда страдают другие и счастлив, когда они счастливы. Такой преданный может по-настоящему сочувствовать страданиям другого человека. Он чувствует свою связь с каждым живым существом, поскольку понимает, что Бог есть высший источник всего. Он глубоко понимает, что чувствуют другие неотъемлемые части Господа, воплощенные в различных телах. Испытываем ли мы счастье и восхищение, видя, что другие преданные превосходят нас в духовном развитии? Испытываем ли мы восхищение, видя замечательное служение другого преданного или преданной, или будучи свидетелем проявления милости Господа к ним? Или же считаем, что мы больше заслуживаем этой милости? Мы можем считать себя более квалифицированными, потому что дольше находимся в движении сознания Кришны, потому что больше делаем, лучше выполняем служение и потому лучше сможем воспользоваться милостью Господа. Случается ли, что вместо восхищения успехами других преданных нам в голову приходят подобные мысли? Можно проиллюстрировать это на простом примере. Предположим, с завтрака осталось небольшое количество прасада или маха. Вспомним ли мы о людях, которые находится в вестибюле, и угостим в первую очередь их? Подлинно смиренный человек всегда поступает подобным образом, или, по крайней мере, в большинстве случаев. Вместо этого мы можем позаботиться в первую очередь о том, чтобы досталось нам, пока никто не пришел. Наше сознание влияет на все наши поступки.

Не надо быть садистом или мазохистом, чтобы понять, что чувствует человек, которого мучат. Думаем ли мы о благе других людей так же, как о своем собственном (или даже больше), когда у нас есть возможность чем-то поделиться с ними? Если мы редко задумываемся над этим, нам будет трудно продолжать повторять Святое Имя и, тем более, обрести более глубокий духовный опыт.

Совершенный пример духовного сознания - обитатели Вриндавана, для которых такой образ действий является естественным. Они всегда готовы сделать все, что угодно, для Кришны и Его слуг. В них совершенно отсутствует ложное эго. 0казывать всяческое почтение другим

В Шикшамрите* //сборник цитат из писем Шрилы Прабхупады, разбитых по темам// приводится несколько писем Шрилы Прабхупады, в которых он говорит о смирении. В письме матаджи Нандарани, датированном 28 ноября 1967 года, Прабхупада пишет:

«Не следует думать, что если к тебе обращаются как к господину, или прабху, ты на самом деле становишься прабху. Не следует забывать о своем смиренном положении слуги, даже если к тебе обращаются как к прабху».

Обычно мы называем друг друга «прабху», то есть господином, подчеркивая свое положение слуги. Однако тот, кто считает себя прабху, санньяси или гуру, в действительности падший, потому что считает себя хозяином и господином. Хотя к нам могут обращаться как к прабху, сами мы должны думать о себе как о слуге, в противном случае будут проблемы. Гуру не должен думать: «Я - гуру, а - он мой ученик. Поэтому он должен служить мне и принимать мои слова как Абсолютную Истину». Гуру должен думать: «По милости моего гуру я обрел Кришну». Ученик тоже должен думать: «По милости гуру, я обрел Кришну». От нашего умонастроения зависит степень уровень нашей гордости, ложного эго, неуверенности, страха и иллюзии - препятствий на пути развития смирения. Да, мы действительно называем друг друга прабху, однако нам не следует принимать это на свой счет. В письме к Брахмананде от 15 ноября 1967 года Шрила Прабхупада пишет:

«Суть в том, что сам я должен оставаться кротким и смиренным, даже если меня всячески провоцируют, однако что касается любых оскорблений в адрес Кришны или Его представителя, нужно отнестись к ним очень серьезно и немедленно принять необходимые меры».

И снова мы видим, что смирение не означает уход от деятельности. В определенных ситуациях смирение может означать даже агрессию в смысле правдивости и заботы о высшем благе каждого. Кто-то может избегать касаться определенных вопросов, считая это смирением, однако поступая так, он оказывает медвежью услугу, фактически способствуя неправильным действиям. В таких случаях смирение состоит не в том, чтобы беспокоиться о том, что кому-то нравится или не нравится, не в том, чтобы не побеспокоить человека и не в сентиментальном одобрении неправильных поступков. Мы должны позаботиться об их высшем благе. Если вы видите, как я каждую неделю курю марихуану, и при этом проявляете смирение, делая вид, что не замечаете этого, значит, ваше смирение не настоящее. Кто-то может подумать, что так можно сделать человека своим врагом: «Он - санньяси, и я не хотел бы, чтобы кто-то знал, что он курит марихуану. Я просто буду следовать философии, оставаясь смиренным». Это - не настоящее смирение. Смирение означает активное служение другим людям с целью помочь им осознать ошибочность своих действий. Мы должны высказать свое мнение, чтобы поднять человека на более высокий уровень.