Джошуа Поллок - Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру

Если ваше сознание подвижное и гибкое, оно может легко менять направление. Но, если сознание неповоротливое, оно подобно огромной барже, которой нужны четыре буксира, чтобы просто развернуться. Если мы привыкли быть ориентированными вовне, нам трудно направлять внимание внутрь. И медитация занимает немного больше времени. Но с ежедневной практикой – и с помощью йогической передачи – мы развиваем подвижное сознание, гибкое сознание. Теперь мы можем двигаться в любом направлении по своему желанию.

По мере того как мы развиваемся еще дальше, сознание перестает прыгать туда-сюда, поворачиваясь то внутрь, то наружу. Оно перестает быть однонаправленным. Точнее, оно расширяется одновременно в обоих направлениях. Вы осознаете то, что происходит снаружи. В то же время вы движетесь к источнику внутри себя. Кроме того, вы осознаете то, что происходит между внутренним и внешним. Вы не ориентированы ни внутрь, ни наружу. Ваше сознание обширно. Ваше внимание включает в себя всё.

На этой стадии в медитации больше нет никакого движения. Вы погружены в центр – Источник – и одновременно осознаете внешнее. Это означает, что вам нет необходимости направлять свое сознание внутрь, чтобы медитировать. Более того, медитация больше не нужна. Вы постоянно находитесь в медитативном состоянии. Зачем вам сидеть и медитировать, когда вы уже в медитации?

Возможно, вы замечали, что в восточной иконографии духовные личности часто изображаются в медитативной позе, особенно Будда. Он всегда сидит, всегда безмятежен. На самом деле просветленные личности не сидят постоянно в медитации. Они активны и заняты делами жизни. Например, такой человек может быть врачом загруженного отделения скорой помощи и постоянно лечить людей. Несмотря на стрессовую ситуацию, он спокоен и умиротворен. Его непрерывная связь с Источником дает ему внутреннюю тишину, которая поглощает окружающий шум. Несмотря на стрессовые обстоятельства, он находится в медитации. Он может не сидеть в медитативной позе, как статуэтка Будды, но сознание такого человека подобно сознанию Будды. Он достиг состояния постоянной медитации. Это называется медитативным состоянием.

Нет необходимости выполнять это ежедневное упражнение медитации всю жизнь. Разумеется, в каждом случае по-разному, но я считаю, что если спустя 20 или 30 лет нам по-прежнему требуется этот ежедневный ритуал, то в нашем подходе что-то не так».

«Тогда почему продвинутые личности всегда изображаются в медитативной позе? – спросил я. – Это просто символ?»

«Конечно, это символ, – сказал Дааджи. – Тем не менее мы часто наблюдаем, что даже те, кому больше не нужна медитация, продолжают ее практиковать. Каждое утро они все равно садятся медитировать. Почему они это делают? Потому что наслаждаются этим? Или это привычка? Формальность?»

Дааджи сделал паузу. «Ты можешь поразмышлять над этим».

«Ваша медитация никогда не должна заканчиваться», – сказал Дааджи.

За его словами последовало долгое молчание. «Конечно, это не значит, что вы никогда больше не встанете! – продолжал он. – Вы не можете сидеть в медитации весь день, но можете оставаться в медитативном состоянии во время всей вашей деятельности. Ваша жизнь становится медитацией – динамичной и непрекращающейся. Это медитация с открытыми глазами. Вы не сидите в медитации. Но все же вы медитируете.

В Индии у нас есть понятие „ брахман “. Согласно традиции, брахман равносилен Богу. Считается, что это абсолютная реальность, высшая сущность, можете называть это как угодно. Однако если мы изучим этимологические корни этого слова, мы обнаружим что-то другое. Слово „брахман“ образовано двумя санскритскими корнями: „бруха “ и „мая“. „Бруха“ означает „расширение“, а „ман“ означает „мышление“ или „созерцание“. Поэтому брахман буквально означает „тот, кто расширяется и созерцает“.

Давай на минуту остановимся. Помнишь, как я описал сознание в виде большого круга?»

«Да», – ответил я.

«Центр круга символизирует глубочайший центр нашего существа, а окружность – наше внешнее сознание, – сказал Дааджи. – Наступает время, когда сознание расширяется в обоих направлениях одновременно: к центру и к окружности. Это и есть брахман в истинном смысле. Это расширение, но также и мышление, потому что ум – который мыслит – существует в рамках сознания».

«Получается, что у большинства людей ошибочное представление о том, что такое брахман», – сказал я.

«Да, – сказал Дааджи. – Мы применили свое человеческое понимание к тому, что выше нашего понимания. Одной из причин казни Сократа было его утверждение о том, что боги – это человеческое творение. Он отметил, что боги, в том облике, в котором мы их видим, наделены человеческими чертами. И пришел к выводу, что они – создания человеческого ума.

То же самое происходило в Индии. И это по-прежнему так. И не только в Индии. Это своеобразное свойство человеческой природы: мы приписываем человеческие качества всему, включая Бога. Видишь ли, санскритское определение для индивидуума – атман. „Атман“ буквально означает „то, что движется и думает“. Таким образом, определение индивидуума очень близко к древнему определению Бога. Единственное отличие состоит в том, что один расширяется, а другой просто движется.

Почему они так похожи? Причина в том, что люди думали: „Бог, должно быть, подобен нам, но более величественный“. Если индивидуум – это нечто, что движется, тогда Бог, будучи величественнее, должен расширяться, поскольку расширение – это нечто большее, чем просто движение. Таким образом они, согласно человеческому пониманию, взяли наивысший принцип и назвали его брахманом.

На самом деле брахман не является наивысшим. Брахман – это состояние, в котором сознание созерцает и расширяется. Наивысшее – далеко за пределами этого. Наивысшее неизменно, поэтому оно не может расширяться, сжиматься или созерцать».

«Значит, в медитативном состоянии наше сознание проявляет качества брахмана, – сказал я, – но это не наивысшее состояние».

«Правильно, – сказал Дааджи. – Мы должны выйти за пределы брахмана. Для этого существует термин „ парабрахман “, что означает „за пределами брахмана“. И состояние парабрахман – это лишь еще один этап нашего путешествия. Это еще не конец. Медитативное состояние продолжает развиваться. Оно становится все более чистым и тонким, пока не растворится в наивысшем состоянии. Но оно не может развиваться, если мы даже не создали его». Дааджи сделал паузу, размышляя.

«Я не думаю, что можно быть по-настоящему удовлетворенным медитацией, пока эффект не станет постоянным, – сказал он. – Какая польза от глубокой медитации, если она не трансформирует ваше состояние во время дня? Если этого не происходит, то медитировать – все равно что черпать воду из колодца дырявым ведром. Вы не способны удержать ее и привнести в свою жизнь».