Анатолий Гармаев - Пути и ошибки новоначальных

Здесь может возникнуть недоумение. Неужели нельзя просить о сказанном выше? Неужели Господь не принимает от нас таких просьб? С другой стороны, разве Бог не откликается на наши земные нужды, разве Он не утешает нас и в материальном? Конечно же, и ждет, и откликается, и утешает. Как мать обслуживает младенца, так и Господь по всемилостивой любви Своей непременно подает по нашей младенческой вере все потребное и утешающее нас. Младенческая степень веры в том и заключается, что младенец, кроме телесного и чувственного утешения, ни в чем более не нуждается.

Человек, не разобравшись в природе чувственно-телесных потребностей, в причинах, откуда они исходят, в пользе того, чему они служат и служат ли спасению, остается самоугодным, и потому по нуждам чувственной души просит у Бога приятного, теплого общения с людьми, удобного устроения отношений с ними. Человек просит за детей, ориентируясь на свои представления о них и на свои притязания к ним, просит о том, что хочет от детей (а хочет того, что сам хочет); молится за мужа, за жену или за своих родителей, но молится с односторонним интересом, т. е. исходит из своих желаний, представлений о них, не всегда считаясь и даже не подозревая, что с ними надо считаться, хотя полагает, что это делает, на деле же обманывает и их, и себя.

При этом трагедия самообмана заключается в том, что человек, будучи немало начитан, содержание веры и церковных учений, а также порядок и чин церковной жизни зная достаточно хорошо (может быть, даже закончил семинарию или духовную академию), еще не прикладывает эти знания к себе реально, не трудится над ними. Одно дело, если не пришло еще время этого труда, и совсем другое, если оно наступило. Теперь, хочешь — не хочешь, нужно что-то с собой делать, иначе характер церковной жизни будет, попросту говоря, обмирщаться.

Как же Церковь наставляет нас быть в это время?

В переходный период задача заключается в том, чтобы подвигнуть свою веру. На этом этапе человеку нужно положить немалый труд, а именно: желать и просить у Бога исполнения заповедей и Евангельского образа жизни; не просто знать Евангелие, но желать следовать ему, жить им, исполнять его. Воцерковление в том и заключается, что в этом чаянии и исполнении Евангельского характера жизни будет возрастать и укрепляться вера.

Любящий Бога обнаружит себя в том, что полюбит Евангелие. Далее человек будет желать и испрашивать у Бога добродетелей. Это период и степень истинного христианина. Наконец, степень веры — желание скорбей и соразделение с Господом Его креста (не только своего) — есть степень совершенная или, по Исааку Сирину, степень совершенных добродетелей.

В переходный период, как уже было сказано, нужен труд над Евангелием, несмотря на то что потребность в нем может сильно угасать. Человек, ограничиваясь внешним церковным порядком жизни, находит нужные себе жизнеподдерживающие радости и заботы, но серьезно не смотрит на соответствие своей жизни Евангелию. Он как бы все знает и делает, считая это на сегодня достаточным.

Преодолевается это согласием строить свои отношения с Богом по Евангелию. Поэтому здесь необходимы усилие и согласие веры, а не только одно сознание. Но, увы, это усилие может не состояться. Человек месяцами и годами будет избегать, откладывать его на потом. А безотчетно склоняясь к греховным желаниям, он согласием своим может не овладеть.

Почему человек избегает усилий и согласием своим не желает овладеть? В трудах святителя Игнатия Брянчанинова указана одна из причин такого состояния: «Падшему человеку свойственно называть и чувствовать себя добрым. В этом его внутреннее самооправдание. В обществе подобных людей называется добрым тот человек, который делает наименее зла, а злым тот, который делает наименее добра. В точном смысле доброго человека нет. Нет человека, который бы в падшем состоянии своем делал чистое добро, не оскверненное злом: никто же благ, токмо един Бог (Мк. 10, 18), — говорит Слово Божие. Оно всех человеков, как выше сказано, признает и называет злыми (Лк. 11, 13). Ветхозаветные праведники именовались праведниками единственно по отношению к прочим человекам, а не по отношению к Богу. По отношению к Богу все, без исключения, падшее человечество соделалось недостойным Бога: все дела растленного падением естества соделались неблагоугодными Богу, как оскверненные неотъемлемою примесью зла» [14] Аскетические опыты. Т. 2. С. 367. .

В переходный период человеку более свойственно оставаться в своей падшей природе и потому чувствование себя относительно добрым (по сознанию), а в глубине души и подавно таковым отлагает его от Евангелия, которое ему становится ненужным. Но так оставаться нельзя. Верою жизнь свою нужно склонять к Евангелию.

На этом этапе особенно помогают книги святых отцов и жития угодников Божиих. Читать их нужно вдумчиво, с размышлением, прилагая к своей жизни. В огласительный период все читалось залпом, помногу, с упоением. Теперь же надо читать понемногу, серьезно размышляя и трудясь над исправлением жизни. Этому хорошо помогают также и собеседования с близкими по духу людьми.

Кроме того, у каждого человека есть воспоминания об огласительном периоде, когда явно состоялась близость с Богом либо в жизненных событиях, либо во время молитвы, либо при чтении книги. Дороги эти минуты утешений Божиих. Дорог ответ Господа на нужду, дорого видимое Его благословение. Человек нередко находит утешение в этих воспоминаниях, они поддерживают его упование на Бога, сохраняют его веру живой, не иссушающейся.

Но не только утешению должны служить эти сокровенные отношения Бога с нами. Нужно научиться ставить этот пережитый опыт близости Бога в свое чаяние, потребность, насущную нужду, в сердцевину жизни, в которой и через которую только и может совершаться и совершается сама жизнь. Тогда дарованный от Бога опыт становится предметом кроткого, но настойчивого во времени ожидания, стучания к Богу, сердечной сокровенной мольбы к Нему о повторении, продолжении пережитого. Этот опыт — центр пребывания человека на земле, его странствование в земной жизни. И это очень важно. В этот опыт нужно направлять свои усилия, труд веры, из него черпать силы для трудов, приводить его в движение, дабы труд над собой совершался согласно Богу. Тогда знания Евангелия и святых отцов, соединенные с этим опытом и наставленные духовным руководством пастыря, будут тою закваскою, от которой «вскиснет все тесто», то есть душа начнет восходить к Богу.

Задержим свое внимание на состоянии ума, сердца и воли в переходный период. Святитель Феофан Затворник так характеризует эти три силы: «Разум заоблачен, мечтателен и отвлечен, потому что не удерживается сердцем и не правится волею; воля своенравна и безсерда оттого, что не слушает разума и не смотрит на сердце; сердце неудержимо, слепо и блажно, потому что не хочет следовать указаниям разума и не отрезвляется силою воли. Силы потеряли взаимную помощь, мало того, они приняли некоторое враждебное друг против друга направление. Оттого преобладание сердца имеет с собою слабость ума и непостоянство воли, как бы безхарактерность; преобладающее стремление к познаниям ведет за собой ослабление деятельности или безпечность воли и нечувствие и холодность сердца; преобладание воли всегда сопровождается односторонним направлением, упорным, не внимающим никаким доводам: там душа не слушает никаких убеждений и недоступна для потрясений сердечных. Таким образом внутренний мир человека-грешника исполнен самоуправства, безпорядка и разрушения. Сердце стало слепо, воля своенравна, ум обезумел» [15] Начертание христианского нравоучения, с. 196. .