Еше Цогял - Рожденный из лотоса. Жизнеописание Падмасамбхавы

ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ. Эти шесть слогов ― сущность Великомилосердного. Если один раз в кальпу тереть гору из метеоритного железа высотою восемьдесят тысяч йоджан мягчайшим хлопком из Кашики, можно ее истереть, но заслуга даже от однократного произнесения шести слогов не может исчерпаться. Насекомое мэруце может сточить гору Сумеру до самой сердцевины, но заслуга даже от однократного произнесения шести слогов не может истощиться. Птица тито своим клювом может перетаскать весь песок из реки Ганга, но заслуга даже от однократного произнесения шести слогов не может истощиться. Легкий ветерок может разметать землю четырех континентов и горы Сумеру, но заслуга даже от однократного произнесения шести слогов не может истощиться.

ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ. Можно подсчитать заслугу от постройки ступы, сделанной из семи драгоценных веществ и заполненной мощами будд всех миров, а также от постоянного выполнения подношений этой ступе, но не счесть заслуг даже от однократного произнесения шести слогов. Можно подсчитать заслугу от подношения благовоний, светильник, ароматов, воды для омовения, музыки и прочего буддам и мирам будд, число которых равно песчинкам, имеющимся во всей вселенной, но не счесть заслуг даже от однократного произнесения шести слогов.

ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ. Эти шесть слогов ― сущность ума благородного Авалокитешвары. Если произносить эти мантру сто восемь раз в день, не родитесь в трех нижних мирах, в следующей жизни обретете человеческое тело и наяву узрите благородного Авалокитешвару. Если каждый день правильно произносить эту мантру двадцать один раз, станете умны и сумеете запомнить все, что выучили, голос обретет благозвучность и вы усвоите смысл всего учения Будды.если каждый день произносить эту мантру семь раз, все ваши дурные дела очистятся и все омрачения развеются. Где бы вы не родились, в следующих жизнях никогда не разлучитесь с благородным Авалокитешварой.

Если кого-то поразит болезнь или вредоносное воздействие, заслуга от шести слогов гораздо полезнее для отражения помех и недугов, чем любой мирской ритуал исцеления или устранения препятствий. По сравнению с любым методом исцеления или лекарством, шесть слогов ― самое сильное средство против болезней и зла.

Блага от шести слогов безмерны; их не смогли бы полностью описать даже будды трех времен. Почему? Потому что эта мантра ― сущность благородного бодхисаттвы Авалокитешвары, который непрестанно взирает на шесть видов существ с состраданием. Поэтому чтение этой мантры освобождает всех существ от сансары.

Цари и ученики грядущих поколений!

Сделайте Великомилосердного своим йидамом.

Читайте шесть слогов в качестве главной мантры.

Освободитесь от страза попасть в нижние миры.

Авалокитешвара ― божество, предназначенное Тибету,

Так молитесь ему с верой и преданностью.

Вы получите благословения и свершения

И освободитесь от сомнений и колебаний.

Я, Падмакара, знаю:

Более глубокого и быстрого учения

Никогда не давали будды трех времен.

Теперь я, Падмасамбхава, покидаю вас.

Живете ли вы ныне или родитесь в будущем,

Храните это в своих сердцах,

Мои тибетские последователи, цари и ученики.

Услышав эти слова Гуру Падмы, царь Тибета и близкие ученики возрадовались и простерлись на земле, выражая учителю почтение.

То была тридцать девятая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру, в которой объясняются блага и достоинства шести слогов Великомилосердного.

Когда Гуру Падма собрался и отправился на юго-запад усмирять ракшасов, тибетский царь, близкие ученики и последователи все вместе проводили его до перевала Манг-юл. Они почтительно поклонились учителю, а он оседлал луч света и запел такую песню:

Гуру, йидамы и дакини!

Прошу, воссядьте мне на макушку, как украшение.

Воссев, прошу, даруйте свои благословения.

Теперь внемлите, царь Тибета и ученики!

Я, Падмакара из Уддияны,

явился в этот мир с континента Джамбу.

Применив действия ― четыре средства привлечения,

Я довел до полного созревания

и освободил тех, кого надлежало обучить.

Теперь я отбываю в страну Индия ―

туда лежит мой путь.

Я, йогин, превзошедший слова, мысли и описания,

Держу путь по равнине воззрения, свободного от крайностей.

Держа путь по равнине этого воззрения,

Я шествую, воспринимая видимое и сущее как дхармакаю.

Я, йогин ясной видимости и пустоты,

Держу путь по равнине медитации блаженства-пустоты.

Держа путь по равнине этой медитации,

Я шествую за пределами этой медитации

и периода после медитации.

Я, йогин самоосвобожденного восприятия,

Держу путь по равнине спонтанного поведения.

Держа путь по равнине этого поведения,

Я шествую, сохраняя единый вкус,

не принимая и не отвергая.

Я, йогин самосущей безыскусности,

Держу путь по равнине спонтанного обретенного плода.

Держа путь по равнине этого плода,

Я шествую, свободный от надежды и страха.

Внемлите дальше, царь Тибета и ученики!

Я, йогин, превзошедший слова, мысли и описания,

Держу путь через перевал воззрения,

свободного от крайностей.

Держа путь через перевал этого воззрения,

Я шествую за пределами медитации

день и ночь напролет.

Я, йогин ясной видимости и пустоты,

Держу путь через перевал медитации блаженства-пустоты.

Держа путь через перевал этой медитации,

Я шествую, свободный

от вялости и возбужденности.

Я, йогин самоосвобожденного восприятия,

Держу путь через перевал спонтанного поведения.

Держа путь через перевал этого поведения,

Я шествую, сея семена всеведения.

Я, йогин самосущей безыскусности,

Держу путь через перевал спонтанно обретенного плода.

Держа путь через перевал этого плода,

Я будда совершенного просветления.

Внемлите дальше, царь Тибета и ученики!

Я, йогин, превзошедший слова, мысли и описания,

Держу путь вниз по склону воззрения,

свободного от крайностей.

Держа путь вниз по склону этого воззрения,

Я пребываю в состоянии нерожденной дхарматы.

Я, йогин ясной видимости и пустоты,

Держу путь вниз по склону медитации блаженства-пустоты.

Держа путь вниз по склону этой медитации,

Я пребываю в состоянии немедитации,

не знающей отвлечений.

Я, йогин самоосвобожденного восприятия,

Держу путь вниз по склону спонтанного поведения.

Держа путь вниз по склону этого поведения,

Я действую в согласии со словами сугат.

Я, йогин самосущей безыскусности,

Держу путь вниз по склону спонтанно обретенного плода.