Лин Бао - Беседа Ши со своим сыном, или Тайны Дао Императора

Человеческая энергия ци находится в постоян­ном движении. В организме ци переходит от од­ного органа к другому посредством каналов (ме­ридианов), питая их и объединяя в единое целое, что и есть наше тело на всех его планах. Эта энер­гия ци, путешествуя по телу, находится в каждом i канале одну стражу[5], проходя за сутки полный цикл (все каналы и меридианы).

А что такое ци?

Ци - это то, что одушевляет нашу жизнь, жизнь всех живых существ и всего сущего. Жизнь опре­деляется ци, хотя ее нельзя увидеть или измерить.

Ее нельзя потрогать, но ее можно почувствовать. Существует много видов ци.

У человека есть первичная ци, или юань-ци. Она образуется из врожденной цзин путем соедине­ния ее с приобретенной цзин (которые получаются из ци пищи и ци воздуха). Первичная ци зарожда­ется в почках.

Дыхательная ци, или чжун-ци, рождается при дыхании.

Питательная ци, или ин-ци, рождается при ра­боте желудка и селезенки, когда ци пищи и воды смешиваются с кровью в сосудах. Питательная ци циркулирует по сосудам, каналам и коллатералям. За сутки она совершает один оборот по двенадцати главным каналам, а также сосудам ду-май и жэнь- май, или чудесным каналам.

Первый урок. Светлая цзин

Защитная ци, или вэй-ци, окутывает тело, пре­пятствуя проникновению внешних повреждаю­щих факторов в организм человека. Вэй-ци также образуется селезенкой и желудком из ци пищи и воды. Распространение защитной энергии ци по поверхности тела контролируется легкими. Циркуляция вэй-ци не совпадает с циркуляцией Питательной ци. За сутки вэй-ци совершает 50 обо­ротов по телу. Днем она циркулирует по поверхнос­ти тела, а ночью по пяти плотным органам (почки, сердце, легкие, печень, селезенка).

Кроме того, каждый плотный орган также имеет свою энергию ци: ци легких, ци сердца, ци селе­зенки, ци почек, ци печени. Каждый полый орган также имеет свою ци (соответственно толстый кишечник, тонкий кишечник, желудок, мочевой пузырь, желчный пузырь).

А зачем они нужны, все эти ци?

Защитная ци, или вэй-ци, помогает нашему телу защититься от внешних патогенных факторов. Она циркулирует вне каналов и органов, согрева­ет органы, регулирует открытие и закрытие пор, перемещаясь между кожей и внутренними тка­нями, защищает и увлажняет кожу, волосы, ногти. Кроме того, при проникновении патогенной ци в организм Вэй ци вступает в противоборство с ней до устранения болезни. Когда защитная ци силь­ная, патогенные факторы не могут проникнуть в организм, а если и проникают, болезнь не на­ступает или протекает легко. При ослабленной энергии вэй-ци человек часто заболевает и долго не может вылечиться.

Энергия ци также питает наше тело. Например, ци легких питает кожу и пушковые волосы, ци по­чек питает кости и зубы, ци сердца питает сосу­ды, ци печени питает связки, ци селезенки питает мышцы.

С помощью ци в теле человека происходят все алхимические превращения. Под воздействием ци пища превращается в питательную ци, кото­рая в свою очередь трансформируется в ци, кровь, жидкости тела.

Ци участвует также в любом движении в ор­ганизме. Например, ци селезенки двигает пита­тельную ци в направлении вверх - к легким, ци легких двигает ци воды вниз - к почкам и в сторо­ны - к коже, ци почек двигает ци вверх - к легким, ци печени - во все стороны.

Кроме того, ци имеет сдерживающую и кон­тролирующую функцию, ци способна удерживать и контролировать органы и жидкости внутри организма. Например, ци селезенки удерживает кровь в сосудах и сами органы в определенном по­ложении, ци почек и мочевого пузыря удерживают сперму и мочу, ци легких удерживает пот. При на­рушении этой функции ци могут возникнуть раз­личные кровотечения, потливость, недержание мочи и кала, преждевременное семяизвержение, опущение желудка, почек и других органов.

Ци - это янская сущность, она обладает теплы­ми свойствами и находится в постоянном движе­нии. Ци прогревает органы, каналы, мышцы, связ­ки, кожу, поддерживает нормальную температуру тела. При движении ци образуется тепло, которое способствует движению крови и жидкостей в ор­ганизме. Также как летом, когда тепло, реки текут, а зимой, когда холодно, все застывает и неподвиж­но. Если в организме мало ци, то ее согревающая функция нарушается. Это проявляется неперено­симостью холода, снижением температуры тела, ознобом, похолоданием конечностей.

В древних даосских трактатах сказано: «цзин - это корень, ци - движущая сила, шэнь- управитель жизни». Даосы называют цзин, ци, шэнь цветками. Одна из высших целей Дао - это собрать все три цветка наверху головы: «Сань хуа цзюй дин» («Три цветка достигают вершины»).

Что нужно, чтобы достичь этого?

Суметь сохранить цзин. Превратить цзин в ци. Довести ци до шэнь. Это - три шага к обретению здоровья и долголетия.

А что такое шэнь?

Шэнь - это нечто, что нельзя определить одним словом, это и дух и душа, это бог и разум, это то, что бессмертно и божественно и неподвластно по­ниманию. Это трудно объяснить, но осознавание,

что такое шэнь, приходит с практиками. Пожа­луй, самое близкое понятие к шэнь - это дух, то, что одухотворяет человека, что делает природу гармоничной, что называется божественным за­мыслом или разумом. У человека в отличие от жи­вотных дух, или шэнь, управляет разумом, или И. Если разум находится в неустойчивом состоя­нии, то о нем говорят «синь шэнь бу нин», то есть эмоциональный разум, за который отвечает сердце, и дух не ладят друг с другом.

Человек может использовать свой эмоциональ­ный разум, за который отвечает сердце, или синь, для того, чтобы повысить энергетику шэнь (духа), поднять его на более высокий уровень. Но в то же время человек должен держать свой эмоциональ­ный разум, или синь, под контролем мудрого раз­ума, или и.

«Радость, возбуждение в избытке поражают сердце, гнев в избытке поражает печень, задум­чивость в избытке поражает селезенку, печаль и грусть в избытке повреждают легкие, страх в из­бытке повреждает почки». Поэтому очень важно научить свой мудрый и эффективно управлять действиями эмоционального синь. Именно поэто­му важно научиться контролировать свои эмоции. Тогда возможно использовать и для защиты собст­венного духа-шэнь.

Если же шэнь человека достигает более высоко­го и сильного состояния, то сам человек обретает

возможность более тонкого чувственного воспри­ятия, разум его становится более мудрым и вдох­новенным, приобретая способности, выходящие далеко за рамки обыденных. При этом разум мо­жет как понимать явления, до того находившиеся за пределами его понимания, так и управлять ими. Такой человек может развить в себе способность ощущать мир инь, то есть духовный мир, или мир тонких энергий, оставшихся после смерти живых существ, или даже общаться с этим миром.