Тхить Хань - На одном дыхании. Самоучитель по медитации в современном мире

Вы понимаете, что слушаете человека, который очень сильно страдает из-за своих представлений, гнева, стыда, что его устами говорит боль. Сами же вы не вовлечены, поскольку сострадание наполняет вас. Сострадание – плод понимания, а понимание приходит к нам через практику осознанности и проникновенного видения.

В буддизме говорится о том, что любовь и сострадание созданы из одной и той же основы, которая называется пониманием. Если вы понимаете, вы способны любить. Если же понимания нет, то принять и полюбить другого окажется для вас невозможным. Почему он так поступил? Почему он это сказал? Вам следует глубоко всмотреться в эти вопросы, и тогда вам станет ясно, в чем кроется причина происходящего. Это знание положит конец взаимным упрекам и обвинениям. Из понимания ситуации рождается ваше сострадание.

К примеру, девушка, пострадавшая от сексуальных домогательств со стороны своего отца, испытала огромные страдания. И если в дальнейшем у нее были нервные срывы, если она говорила или делала нечто, не совсем принятое в обществе, то лишь потому, что она подвергалась насилию в течение своего детства. Если вы сможете это понять, то вы прекратите критически оценивать ее. «Она так много страдала, – скажете вы себе. – Мне следует помочь ей. Я не должен ее порицать». Сострадание наполнит ваше сердце, потому что вы обретете понимание.

Проникновенное видение, пристальное внимание к другому человеку принесут вам понимание: «Бедняга, он так страдал, будучи ребенком. С ним было жестоко общество и даже родители. Он нуждается в помощи». Вместе с этим пониманием в вас взрастет сострадание, а с живым состраданием вы сможете практиковать глубокое слушание.

Хороший психотерапевт знает, как надо слушать пациента. По большому счету все психотерапевты должны рассматривать Авалокитешвару как образец, так как Авалокитешвара – замечательный слушатель. Он умеет слушать с величайшим состраданием. Некоторые психотерапевты сами так много страдают, что не в состоянии по-настоящему выслушать кого-то еще. Глубокое и сострадательное слушание – это важная практика и для психотерапевтов, и для всех нас.

Чтобы помочь другому человеку облегчить его страдания и дать ему немного облегчения, вам следует вести себя подобно бодхисаттве сострадательного слушания, и практика осознанности позволит вам это делать. Я уверен в этом, потому что уповаю на Будду внутри вас. Будда всегда внутри вас. Все, что нужно сделать, это извлечь его и дать ему возможность заявить о себе. Будда воплощается в достигших просветления, а просветление достигается через осознанность.

Я вспоминаю, как однажды мы с монахами слушали женщину, рассказывавшую о своей жизни. Когда он была маленькой девочкой, ее домогались отец и брат. Потом ее продали для работы в секс-индустрии. Вы не можете представить всю глубину ее боли. Нас было восемь человек, слушающих ее рассказ. Дойдя до определенного момента, она не смогла продолжать рассказывать. Она просто сидела и была не в силах даже пошевелиться. Ее боль постепенно возрастала, пока не превратилась в неодолимое препятствие на пути ее речи. Все мы старались пребыть там ради нее, и наше дыхание стало глубоким и преисполненным сострадания. Так мы сидели сорок минут, и только по прошествии этого времени она смогла снова заговорить. Эта история показывает, что сострадательное слушание возможно. Есть люди, которые пережили столько страданий, что уже не способны рассказать об этом сами, поэтому им нужен сострадательный слушатель, который даст им возможность высказаться.

Каждый способен действовать подобно бодхисаттве Авалокитешваре и слушать других людей. Вы можете оказаться наилучшим психотерапевтом для того, кого любите, потому что вы знаете его как никто другой. Чтобы так и вышло, необходимо окинуть свое представление об этом человеке свежим взглядом и глубоко всмотреться в ситуацию.

Мы многое должны обществу – бороться против войн, социальной несправедливости и так далее. Но первое, что нам нужно сделать, это вернуться в свое царство и убедиться, что там царят мир и гармония. До тех пор, пока это не будет сделано, мы не можем ничего дать обществу. Так давайте начнем прямо сейчас. Я советую каждому из нас вернуться к себе и позаботиться о маленьком мальчике или девочке, которые обитают в глубине наших израненных душ. Потом, когда мы станем более понимающими, любящими и спокойными, изменится и наше окружение. И тогда своим пребыванием здесь и сейчас мы принесем пользу другим людям и сможем влиять на них и на общество в целом.

БУДЬТЕ ГОТОВЫ УСЛЫШАТЬ ВСЕ ЧТО УГОДНО И СКАЖИТЕ СЕБЕ: «Я СЛУШАЮ ЭТОГО ЧЕЛОВЕКА НЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ КРИТИКОВАТЬ ИЛИ ОСУЖДАТЬ ЕГО. Я СЛУШАЮ ЕГО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОН МОГ ВЫСКАЗАТЬСЯ И ПОЛУЧИТЬ ОБЛЕГЧЕНИЕ – ТОЛЬКО И ВСЕГО».

Вот мантра, которую вы можете использовать в повседневной жизни, в любое время и в любом месте:

Вы можете начитывать эту мантру, когда занимаетесь обычными делами – ведете ли вы машину, поливаете свой сад, готовите еду или собираетесь лечь спать, – точно так же, как если бы вы медитировали во время прогулки или сидя на циновке.

«Внутрь; наружу». Эта фраза дошла до нас от самого Будды. Она означает: «Вдыхая, я знаю, что я делаю вдох. Выдыхая, я знаю, что я делаю выдох». Это просто осознание того, что происходит: сначала вдох, потом выдох.

Осознанность – это прежде всего умение понимать и распознавать то, что происходит в настоящий момент. Это всего лишь констатация происходящего – без осуждения или критики, без подавления или привязанности. Я делаю вдох, и я осведомлен о том, что вдох здесь. Я делаю выдох, и я осведомлен о том, что выдох здесь. Нет ни критики, ни борьбы. Нет усилий оттолкнуть или удержать.

Вдох, выдох.

Воздух входит.

Воздух выходит.

Вы можете сказать коротко: «Делаю вдох, делаю выдох» или еще короче: «Внутрь, наружу». Это очень просто, но такая практика рассматривается как осознание всего, что происходит в настоящем. «Я делаю вдох. Это вдох. Я делаю выдох. Это выдох».

В это время поток мыслей останавливается. Прошлое, будущее, воспоминания и планы – вы отрешаетесь от всего. Вы поглощены своим вдохом, слились воедино с ним и сосредоточены, и это доставляет вам большое удовольствие.

«Вдыхая, я знаю, что я делаю вдох». Позвольте еще раз напомнить, что эта практика пришла к нам непосредственно от Будды. Вы свободны от намерения судить, приписывать вину, отвергать или цепляться мертвой хваткой, вы поддерживаете взаимосвязь этой свободы со всем происходящим вокруг. Если вы разгневаны или подавлены, происходит то же самое. Просто осознайте, что именно находится здесь – гнев, депрессия и так далее, – без неодобрения или отрицания. Если вы осознаете эмоцию существующей в настоящем, вы не почувствуете огорчения. Это не битва, которую можно выиграть или проиграть, – это буддийская медитация.