Тхить Хань - На одном дыхании. Самоучитель по медитации в современном мире

СОВЕРШЕННО БЕСПОЛЕЗНО ПРОВОДИТЬ ВРЕМЯ В РАЗДУМЬЯХ И ТРЕВОГАХ О БУДУЩЕМ, ВЕДЬ ВСЕ, ЧТО МЫ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО МОЖЕМ СДЕЛАТЬ РАДИ НЕГО, – ПРОЧНО УТВЕРДИТЬСЯ В НАСТОЯЩЕМ, ТОЛЬКО В ЭТОМ СЛУЧАЕ ВОЗМОЖНО УПОВАТЬ НА БЛАГОПОЛУЧНОЕ БУДУЩЕЕ.

Это могут быть ваши дети, муж, жена или друзья. Однако если вы не способны пребывать здесь ради самого себя, вы не сумеете пребыть здесь ради них. Вот почему так необходимо и так важно возвратиться к себе.

Есть и третья вещь, достигаемая через осознанность, она имеет отношение как к окружающей нас среде, так и к обществу в целом. Если вы защитник окружающей среды или пацифист, ваша работа приобретет дополнительный смысл, так как у вас будет стабильность и свобода внутри самого себя. Таким образом вы сможете служить своим идеалам гораздо более эффективно.

«Я здесь ради тебя» означает, что мы возвращаемся в текущий момент, чтобы возродить порядок, гармонию, покой и радость в самих себе. Исполнив это, мы продолжаем пребывать здесь, чтобы облегчить страдания и подарить радость другим, а затем мы остаемся здесь ради окружающей среды или общества в целом, ради всех тех, кто сейчас страдает.

Дхарма здесь для того, чтобы поддержать и просветить вас. В Сливовой деревне мы практикуем так называемый сияющий свет. Суть данной практики состоит в том, что мы проливаем свет нашей осознанности на какую-либо ситуацию, на нечто, имеющее отношение к нашему телу, ощущениям, представлениям, сознанию и его состояниям.

Посмотрите внимательно на то, что происходит во вверенном вам Царстве Пяти Элементов, и осознайте, что следует для него сделать, а чего делать не стоит. Это очень важно. Если вы живете в общине, то можете попросить помощи Сангхи. Ведь все члены общины наблюдали за вами, вы их духовный брат или сестра, в их силах поведать вам какие-то вещи о вашем теле, ощущениях или представлениях. Вам действительно нужно знать то, что Сангха знает о вас.

Самое малое раз в год каждый монах Сливовой деревни преклоняет колени перед своими братьями и просит их пролить на него свет, то есть рассказать ему, как они его видят, как они себе представляют его тело, его ощущения, его представления, его сильные и слабые стороны. Братья, в свою очередь, собираются вместе, чтобы дать ему те советы, в которых он нуждается. После того как все они выскажутся, монах трижды простирается перед ними в глубоком поклоне, благодаря за помощь, и весь оставшийся день старается применять буддийские практики в свете данных ему рекомендаций.

Такое поистине любовное послание от Сангхи поможет более ясно понять, что вам следует сделать, а от чего следует воздержаться; то же самое можно практиковать со своей семьей, с родителями или супругами. Причем следует помнить, что как вы сами нуждаетесь в подобном освещении себя со стороны, так и другие люди хотят получить подобную помощь от вас.

Вы можете сказать: «Дорогой мой, ты должен мне помочь. У меня есть сильные и слабые места, помоги мне различить их более ясно. Внутри меня сокрыты семена надежды, понимания, милосердия и радости, я стараюсь поливать их каждый день, и я хотел бы, чтобы ты помог мне осознать их присутствие и поливал их вместе со мной. Мне будет это очень приятно, и если я расцвету подобно цветку, то и ты испытаешь удовольствие вместе со мной.

Со своей стороны обещаю сделать все, что в моих силах, чтобы увидеть в тебе семена положительного и так же полить их. В тебе сокрыто много доброго, и я высоко ценю это. Всякий раз, когда эти скрытые стороны проявляют себя, я становлюсь очень счастлив, ведь в такие моменты ты – воплощенное чудо. Ты полон любви и радости, и я клянусь каждый день поливать эти семена положительного в тебе. Я вижу в тебе и семена страдания, обещаю, что постараюсь не давать им пищу для роста. Я не хочу причинять тебе боль, как не хочу причинять ее самому себе».

Это и есть практика.

Человеком, проливающим свет на ваши сильные и слабые стороны, может стать ваш сын, ваша дочь или ваш супруг. Заключайте союзы друг с другом, ведь вам необходимо обрести чувство сплоченности. Такой союз – это чудесная практика, позволяющая принести мир и царство счастья в вашу общину или в вашу семью.

В буддийском пантеоне есть бодхисаттва Авалокитешвара, удивительное существо, чьей отличительной особенностью является умение слушать. Авалокитешвара практикует глубокое и сострадательное слушание, оно-то и является Четвертой Практикой Осознанности.

Слушание – это искусство, которое нам следует развивать. Сперва вы должны научиться слушать самого себя, и только затем вы сможете услышать кого-то еще. Надо не убегать от себя, но стать более милосердным к себе; сострадание, помогающее убаюкать нашу боль и отчаяние, творится при помощи практики осознанности. Когда вы начнете понимать и любить себя, вы будете готовы понять и возлюбить ближнего.

Люди поглощены болью и страданием. Они должны получить возможность высказаться, а вы можете преобразиться в бодхисаттву, слушая их. Умение слушать требует терпения и сострадания, и, к счастью, эти навыки можно развить. Как я уже говорил, не следует ничего предпринимать прежде, чем вы почувствуете, что в вас пробудились сострадание и свежесть восприятия. Всего несколько дней подобной практики заложат в вашем сердце основы сострадания и понимания.

Практика глубокого слушания заключается в том, чтобы сострадание жило в вашем сердце все то время, что вы внимаете другим. Вы слушаете не для того, чтобы осуждать, критиковать или давать оценку, а только ради того, чтобы другой человек получил возможность выразиться. Люди будут говорить о вещах, которые вас раздражают. Он или она могут высказывать вам свое неодобрение, возлагать на вас вину, говорить неправду. Будьте готовы услышать все что угодно и скажите себе: «Я слушаю этого человека не для того, чтобы критиковать или осуждать его. Я слушаю его для того, чтобы он мог высказаться и получить облегчение – только и всего».

Это то, что называется сострадательным слушанием. Если вы сможете поддерживать живым в своем сердце намерение сострадательно слушать, вы будете действовать подобно бодхисаттве. Во время того как вы слушаете, практикуйте осознанное дыхание и сохраняйте в себе следующее намерение: «Я слушаю, чтобы сделать возможным облегчение страданий другого человека». Если вы на это способны, то чужие резкие слова не заденут вас. Эти слова могут быть неверны, саркастичны, с их помощью вас могут пытаться обидеть или возложить на вас вину, но пока сострадание живо в вас, вы надежно защищены от страданий, и это прекрасно.

Если вы способны сохранять в себе живое сострадание к другим, вы сами больше никогда не будете страдать – для меня это всегда было истиной.