Тхить Хань - На одном дыхании. Самоучитель по медитации в современном мире

Это тот путь, который когда-то избрал юноша, обреченный умереть через три месяца. Он принял решение прожить каждый день из оставшегося ему времени так полно, как он только может. Когда он только начал следовать принятому решению, то сразу почувствовал, как отчаяние покидает его, и очень скоро совершенно оправился от недуга. Это было чудо. Несмотря на то что врач вынес ему смертный приговор, молодой человек прожил еще целых пятнадцать лет. Я нарек его в Дхарме Чан Синх, что означает «истинная жизнь». Не будучи обреченным на смерть, он не знал, что такое реальная жизнь. Но столкнувшись со смертью, Чан Синх познал жизнь, так как с того момента, как срок его был определен, он пребывал здесь и сейчас каждую минуту каждого дня.

Альбер Камю в своем романе «Посторонний» использует выражение «момент осознания». Когда главный герой романа – Мерсо – узнает, что приговорен к смертной казни за совершенное им убийство, в нем зарождаются беспокойство, страх и гнев. В отчаянии он лежит на тюремной койке и смотрит сквозь оконную решетку. Вначале он видит квадратик голубого неба, такой пронзительно-голубой, что Мерсо впервые ощущает свое единение с небом. Десятилетия он жил, не замечая его высоты и света. Конечно, время от времени он поднимал к нему глаза, но не видел его по-настоящему. Теперь же, за три дня до смерти, главный герой смог глубоко постичь небо. Наступил момент осознания.

Мерсо решает прожить каждую минуту из тех, что ему остались, полно и глубоко. Вот вам заключенный, который предается глубокой медитации. Он проживает в камере отпущенные ему три дня, пребывая внутри этого голубого квадратика неба. Это его свобода. В полдень последнего дня жизни Мерсо к нему приходит католический священник, чтобы совершить обряд отпущения грехов, но узник отказывается от общения со святым отцом. Мерсо не хочет терять то недолгое время, что ему осталось, на разговоры со священником и даже не позволяет ему переступить порог камеры. Он говорит: «Священник живет словно мертвец. Он не я, я истинно живой».

Возможно, все мы живем подобно мертвецам – движемся через жизнь в своих трупах, не соприкасаясь с ней и поддерживая ее видимость планами, тревогами и гневом, не будучи способными укрепиться в здесь и сейчас и прожить полностью то время, что у нас еще есть. Мы обязаны пробудиться! Обязаны сделать момент осознания возможным! Вот практика, что спасет нас, вот она, революция.

Неужели все самые прекрасные моменты вашей жизни уже в прошлом? Спросив себя об этом, большинство ответит, что нет, все еще нет и что они по-прежнему ожидают наступления счастья.

Не важно, сколько нам лет, все мы думаем, что самое лучшее ожидает нас впереди. Возможно, мы и опасаемся, что оно произойдет слишком поздно, но продолжаем надеяться. Однако правда в том, что если мы продолжим жить бездумно, как живем сейчас, без осознанности, ожидаемый нами момент никогда не наступит.

Учение Будды объясняет прямо и просто, как превратить настоящее в самый значительный и прекрасный момент вашей жизни. Настоящее должно им стать. Все, что вам для этого понадобится, – свобода. Освободитесь от тревог и забот о прошлом, будущем и тому подобных вещах.

Вам поможет в этом глубокое понимание непостоянства. Очень полезно удерживать концентрацию на непостоянстве всего живого. Вы думаете, что другие люди пребудут с вами всегда, но это неправда, они непостоянны так же, как вы сами. Так что если вы можете сделать или сказать что-то, чтобы осчастливить других, делайте и говорите это прямо сейчас. Или сейчас, или никогда.

Умирание – важная составляющая буддийской практики, не менее важная, чем прожитие жизни. Смерть так же значима, как и рождение, поскольку они со-существуют, без одного нет другого, они ходят рука об руку и их взаимодействие обуславливает возможность самой жизни.

А потому не бойтесь смерти. Она лишь продолжение, такое же, как рождение. В каждый отдельный миг она свершается в вашем теле – одни клетки умирают, чтобы дать жизнь другим клеткам. Смерть необходима для жизни, без нее не было бы рождения, как без правой стороны не может быть левой. Не цепляйтесь за надежду на вечную жизнь, примите и то и другое – и рождение, и смерть.

Если вы правильно практикуете учение, то можете глубоко погружаться в абсолютное измерение, сохраняя при этом связь с историческим (или относительным) измерением. Когда же вы пребываете в относительном измерении, вы также соприкасаетесь с абсолютным измерением и понимаете, что ваша истинная природа заключена в не-рождении и не-смерти.

Жить означает радоваться. Умирать, чтобы начать всё заново, – такая же радость. Начинать сначала, что может быть чудеснее? А ведь мы постоянно это делаем. Начинание жизни заново – одна из главных практик в Сливовой деревне, мы должны умирать каждый день, чтобы возродиться вновь, к началу начал. Научиться искусству умирать означает овладеть очень серьезной практикой.

Судатта был очень богатым купцом в древнем индийском городе Шравасти, а также одним из известных учеников-мирян Будды Гаутамы. Он потратил большую часть своего состояния, чтобы помогать бедным, беспомощным и сиротам, за что жители Шравасти назвали его Анатапиндика, что означает «Спаситель сирот и обездоленных». Под этим именем мы и знаем его сегодня.

Анатапиндика был очень предан Будде. Он потратил огромные средства на приобретение в Шравасти парка под названием «Роща Джеты» [3] Парк Джетавана, названный так в честь Джеты, изначального владельца парка, у которого его купил Анатапиндика (прим. переводчика). и построил в нем монастырь, превратив его в место, откуда братство Дхармы могло осуществлять свою работу. При жизни Анатапиндика получал огромное удовольствие, поддерживая Будду, Дхарму и Сангху. Помощь Трем Сокровищам доставляла ему величайшую радость.

Когда Анатапиндика был при смерти, его посетил Будда. К тому времени с момента их первой встречи прошло около тридцати лет. Когда-то Будда приставил к Анатапиндике своего великого ученика Шарипутру, чтобы тот путешествовал вместе с Анатапиндикой, и Шарипутра и Анатапиндика стали очень близкими друзьями. Теперь Будда призвал Шарипутру помочь Анатапиндике умереть счастливым и умиротворенным.

Узнав, что Анатапиндика умирает, Шарипутра попросил своего юного брата по Дхарме, Ананду, который был кузеном Будды, пойти вместе с ним просить милостыню на нужды общины. Дом Анатапиндики был им как раз по пути. Увидев двух достопочтенных монахов, Анатапиндика попытался встать с постели, но не смог. Шарипутра тогда сказал: «Друг мой, лежи. Мы сейчас принесем стулья и посидим с тобой». Когда они сели, Шарипутра спросил у Анатапиндики: «Друг мой, как себя чувствует твое тело? Твоя физическая боль, она ослабевает или, наоборот, становится сильней?»