Тхить Хань - На одном дыхании. Самоучитель по медитации в современном мире

Будда сказал: «Прошлого уже нет, будущего еще нет». Существует лишь отдельно взятый миг, в котором мы можем быть поистине живы, и это настоящее.

Быть здесь и сейчас – вот наше учение.

«Я здесь ради тебя». Звучит просто, но следует спросить себя: «А что значит Я на самом деле?» Будда учил, что Я – это комбинация следующих пяти элементов:

1. Телесность ( тело, шесть его органов чувств и их объекты ) [1] Курсивом здесь даны примечания переводчика. .

2. Чистые чувства, ощущения ( существует три вида чувств: приятное, неприятное и нейтральное. Их особенность в том, что они не осмысливаются, а только принимаются – их качество пропорционально их интенсивности ).

3. Восприятия-ощущения, представление ( речь идет о детальном, чувственном восприятии, аффективной обработке ).

4. Духовные склонности и воля, также опыт ( практически все виды умственной деятельности (мнения, мысли, порывы, решения), которые в дополнение к чувству и восприятию присутствуют в отдельном моменте сознания ).

5. Сознание ( сознание-разум, знание, различение – то, что объединяет ряд непостоянных и мгновенных состояний сознания. Речь идет о понимании результатов действия, не омраченном эмоциями, иначе – о запоминании, накоплении знания ).

Это и есть пять элементов, или агрегатов ( «скандха» в переводе с санскрита дословно «агрегат, объединение»), которые составляют нашу самость, составляют наше Я.

Предположим, я очистил апельсин и разделил его на пять долек. Целый апельсин – это наша самость. Первая долька апельсина – наше физическое тело, за ней следуют ощущение, представление, состояния сознания и, наконец, само сознание.

Нам следует научиться представлять физическую форму в виде реки, ведь тело не является неизменным, оно меняется со временем. Очень важно видеть физическую форму как нечто непостоянное, изменчивое, как река.

Каждая клеточка нашего тела – эта капля воды в реке, рождение и смерть происходят непрерывно во всякий момент нашей жизни.

Мы должны проживать и смерть, и жизнь одновременно, подобно тому как жизнь и смерть одновременно происходят в реке нашего тела. Необходимо постоянно упражняться в понимании бренности сущего.

Всматриваясь вглубь вещей и явлений, мы понимаем, что на самом деле все сущее бренно. Ничто не постоянно, все переменчиво. Сказано, что в одну и ту же реку невозможно войти дважды. Если мы ищем в реке единую постоянную сущность, то мы не найдем ее, то же самое верно в отношении нашего тела – ее нет и там, хотя в своем неведении мы верим, будто она существует, и в основе этого заблуждения лежат наши боль и страдание. Но если мы познаем свою утреннюю не-самость, отсутствие в нашем теле единой сущности, то сможем избавиться от страдания.

Второй элемент, вторая долька апельсина, – это ощущения. Некоторые из них берут свое начало в физической форме, например, если у вас болят зубы, то вы испытываете неприятные ощущения и идете к врачу, чтобы облегчить боль. Другие ощущения вырастают из наших представлений, которые могут быть как точными, так и неточными. Всякий раз, когда наше представление о чем-либо является ложным, мы испытываем страдание.

Нам следует тренироваться воспринимать наши ощущения так же, как и тело, – в образе реки, где каждое ощущение – это лишь капля воды. Ощущения зарождаются, принимают форму, остаются на какое-то время и затем исчезают. Как и в случае с нашей физической формой, ощущения рождаются и умирают ежесекундно.

Медитируя, мы осознанно всматриваемся в эту реку ощущений, созерцаем их появление, пребывание и исчезновение, оказываясь таким образом свидетелями непостоянства.

Когда мы испытываем неприятное ощущение, то говорим себе: «Это ощущение, что сейчас во мне, пребывает здесь временно и потом исчезнет, так как оно непостоянно». Достаточно понять, что ощущения непостоянны, чтобы испытывать меньше страданий. Это верно как для тех ощущений, что обусловлены физическим восприятием тела, так и для тех, которые проистекают из наших представлений.

Третья долька апельсина – представления. Представления – это тоже река, они так же непостоянны. Когда я воспринимаю какое-то явление, у меня есть свое понимание, свой образ для него. Если я гляжу на человека, облако или собаку, у меня есть образ этого человека, этого облака и этой собаки. Это и есть река представлений.

Будда говорил, что наши представления зачастую ложны, а где существует заблуждение, там же существует и страдание. Необходимо обратить на это особое внимание. Мы обязаны научиться воспринимать наши представления так, чтобы не быть ими связанными. Всегда следует задавать себе вопрос: «Верно ли мое представление об этом?» Одна лишь постановка вопроса подобным образом отлично помогает.

В большинстве случаев наши представления неточны, из-за чего мы и страдаем, будучи убежденными в них. Взгляните на свои представления и улыбнитесь им. Вдохните, вглядитесь глубоко в их суть, и вы увидите, как много ошибок они содержат. К примеру, человек, о котором вы думаете, что он хочет причинить вам вред, на самом деле никогда такого желания не испытывал. Важно не пасть жертвой ложных представлений, в противном случае вы будете испытывать много страдания. Вам стоит сесть и пристально всмотреться в свои представления, в самую глубину их природы, чтобы распознать, что именно в них ложно.

Четвертая долька апельсина – сорок девять состояний сознания, таких как страх, ненависть, зависть, любовь, понимание, сострадание и так далее. В определенном смысле «состояние» – это технический термин, который мы используем для обозначения вещей, обусловленных явлениями. Существуют физические состояния и состояния ознания. К примеру, цветок – это физическое состояние. Давайте его рассмотрим повнимательнее: в природе цветка можно увидеть солнце, облака, дождь, удобрения, почву и садовника. Все эти условия должны быть соблюдены, чтобы появилось нечто, называемое цветком. Существование цветка обусловлено тем, что можно назвать не-цветочными составляющими, такими как солнце или облака, но именно эти не-цветочные составляющие помогли цветку явить себя.

Когда условия успешно выполнены, появляется нечто, называемое нами состоянием. Цветок – это такое же состояние, как солнце и облако. Я – состояние, и ты – состояние.

Ваши гнев и надежда – это состояния сознания. В исповедуемом мной традиционном буддизме есть пятьдесят одно состояние сознания, и когда я был послушником, я должен был заучить их все наизусть. Ощущения и представления также входят в состояния сознания, но считаются настолько значительными, что каждое из них рассматривается как отдельная скандха. Итак, остаются еще сорок девять состояний сознания, среди которых наши страх, милосердие, гнев и осознанность.