Ален де Либера - Средневековое мышление

Роман Ибн Туфайла можно прочитать в следующем издании: L. Gauthier, Hayy ibn Yaqdhan, roman philosophique d’Ibn Thofail. Texte arabe et traduction franqaise, Alger, 1900 (1936). Этот текст комментировался еще в Средние века, в частности — аверроистом — иудеем Моисеем бен Иосией бен Мар Давидом из Нарбонны по прозвищу Моше Нарбони. См. по этому поводу: M. — R. Hayoun, «Le commentaire de Mo'ise de Narbonne (1300–1362) sur le Hayy Ibn Yaqzan d’Ibn Tufayl (mort en 1185)», Archives d’Histoire Doctrinale et Litteraire du Moyen Age, 55 (1989), pp. 23–98. [Русский перевод И. П. Кузмина Романа о Хайе, сыне Якзана см. в кн. Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Соеднего Востока, М., 1961. — Прим, пер.].

Репутация иррелигиозности или даже атеизма Аверроэса очевидным образом связана с его суровой критикой диалектической теологии в его исследовании религиозного мирй. Обо всем этом см. наше Введение к Рассуждению… Аверроэса Le Ыѵге du discours decisif. Неопубликованный перевод, примечания и приложения составлены Марком Жофруа (Marc Geoffroy) [GF, 871] (Paris, 1996, pp. 5—83).

Коран (59.2) в переводе И. Ю. Крачковского, М., 1990, с. 451. — Прим. пер.

Перевод был осуществлен ученым евреем Калонимосом бен Калонимосом по заказу Роберта Мудрого (или Роберта Анжуйского), короля Неаполитанского с 1309 по 1343 гг. Судя по explicit ms. Vat. lat. 2484, перевод был завершен в апреле 1327 г. Так что ни один из знаменитых «схоластов» XIII столетия не знал этого текста Аверроэса. О переводчике Аверроэса см.: М. Steinschneider, Gesammelte Schriften, I, Berlin, 1925, SS. 196–215. При всех возможных оговорках, Роберт Мудрый был в Анжуйском королевстве Сицилии тем же, кем был ранее Фридрих II во времена господства там Svevi. Об осуществленных при его дворе переводах см.: R. Weiss, «The Translators from the Greek of the Angevin Court of Naples», Rinascimento, 1, (1950), pp. 195–226.

Ж. Ле Гофф, — Интеллектуалы в Средние века, Долгопрудный, 1997, сс. 20–21.

См.: «Liber de Quaestione valde alta et profunda» в кн. Raimundi Lulii opera latina, Corpus Christianorum (Continuatio mediaevalis, t. XXXIV), Turnhout, 1980, p. 181. В своей автобиографии Vita coetanea Луллий сам рассказывает о тех эпизодах, которые приводятся нами ниже. Полный перевод и комментарий содержится у Ch. Lohr et К. Sugranyes de Franch в кн. Philosophes medievaux. Anthologie de textesphilosophiques (XIII — XIVе siecles), ed. R. Imbach et M. — H. Meleard (Bibliotheque medieavale, 1760), Paris, 10/18, 1986, pp. 207–247.

Ж. Ле Гофф, Интеллектуалы…, сс. 141–142.

Боэций Дакийский был магистром искусств Парижского университета, современником Сигера Брабантского, от него до нас дошло важное сочинение по грамматике «О способах обозначения», De modis significandi. Ему принадлежали также философский манифест «О высшем благе», De summo Ьопо (написан около 1270 г.), и трактат «О вечности мира»; De aeternitate mundi, который питал все споры о латинском аверроизме на протяжении целого века. Попытка систематически представить его мысли дана в ст.: J. Pinborg, «Zur Philosophie der Boethius de Dacia. Ein Uberblick» in Studia medlewistyczne, 15 (1974), pp. 165–185. [Сочинения Боэция Дакийского в русском переводе см. в книге: Боэций Дакийский, Сочинения, М., 2001. Перевод А. В. Апполонова. — Прим, пер.].

Е. Gilson, «Воесе de Dacie et la double verite», Archives d'Histoire Doctrinale et Litteraire du Moyen Age, 22 (1956), p. 84.

Cm.: G. Sajo, Un traite ricemment decouvert de Boece de Dacie De aeternitate mundi. Неопубликованный текст с критическим введением. В приложении неопубликованный текст Сигера Брабантского Super VI Metaphysicae, Budapest, 1954, p. 71.

В Путеводителе растерянных (I, 71) Маймонид обобщает критику «сектантства», которую Аверроэс адресовал мутазилитам и ашаритам, перенося ее на все теологические толкования Книги. [См.: Моше бен Маймон (Маймонид), Путеводитель растерянных, Москва — Иерусалим, 2000, сс. 386–388, перевод М. А. Шнейдера. — Прим, пер.].

Главный тезис Боэция заключался в том, что философия и вера не противостоят даже там, где они высказывают противоречащие друг другу суждения — эти суждения противоречивы лишь по видимости. Его анализ опирается на фундаментальный принцип аристотелевской логики (О софистических опровержениях, гл. 25), согласно которому невозможно впасть в противоречие, противопоставляя суждение в абсолютном смысле (simpliciter) тому же самому суждению в смысле относительном (secundum quid). Действительно, между утверждением христианина «мир сотворен» и утверждением философа «согласно порядку причин и естественных принципов мир не сотворен» противоречивость ничуть не больше, чем между — «Сократ бел» и «в каком — то отношении Сократ не бел». Сделать из этого противоречие означало бы для доброго аристотелика впасть в паралогизм, который в Средние века был известен под именем fallacia secundum quid et simpliciter. «Гений» Тампье и его комиссии заключался в том, что они сумели понять текст Боэция в релятивистском смысле. Достаточно было изменить пунктуацию и прочесть: «Действительно, мы знаем, что говорящий «Сократ бел» и отрицающий это говорят в определенном отношении истинное, чтобы получить в итоге две «противоположные истины». Текст Маймонида, напротив, не поддавался столь легкой манипуляции.

Cartulaire de l'Universiti de Paris, I, № 441, p. 499–500.

О тексте Луллия Liber disputationis Petri et Raimundi sive Phantasticus (Continuatio mediaevalis, t. LXXVIII, Turnhout, 1988, p. 190), о смысле и социальных аспектах его полемики с «аверроистами» см. фундаментальную работу Р. Имбаха, которой мы сами многим обязаны: R. Imbach, Laien in der Philosophie des Mittelalters. Hinweise und Anregungen zu einem vernachlassigten Thema (Bochumer Studien zur Philosophie, 14), Amsterdam, Gruner, 1989, SS. 102–131.

J. Jolivet, «Emergences de la philosophie au Moyen Age», Revue de synthese, IV/3—4 (1987), p. 414.

Этот диагноз мы находим в работе: J. Verger, «Condition de lintellectuel aux XIII et XIVе siecles», in Philosophes medievaux…, ed. cit., pp. 47–48. Выражение «городская стройка» (приводимое Верже на с. 40) заимствовано у Ж. Ле Гоффа, определяющего «новый труд интеллектуала как единство исследования и преподавания в городском, а не в монастырском пространстве» (Les Intellectuels…, р. IV).

Об Альберике Реймсском и его «философском энтузиазме» см.: R. — A. Gauthier, «Notes sur Sieger de Brabant. II. Siger en 1272–1275. Aubry de Reims et la scission des Normands», Rev. Sc. ph. th., 68 (1984), pp. 3—49.

Слово для защиты Жака из Дуэ, взятое из его пролога к Метеорологике (ms. Paris, Nat. lat. 14698, f. 62p), было опубликовано в кн.: R. — A. Gauthier, Magnanimite. L’idial de la grandeur dans la philosophie paienne et dans la thiologie chretienne, Paris, 1951, pp. 468–469 (в примечаниях).

Одной из главных характеристик философской педагогики в Оксфорде было то, что наряду с направляемыми мэтром образовательными диспутами, практиковавшимися в Париже, здесь существовали отличные от них тренировочные диспуты. Первоначальная форма training — так называемый диспут in parviso — свободно сталкивал друг с другом бакалавров (конечно, не без предписаний по части аргументов). Следует заметить, что «посещение паперти» (скорее всего, портика ближайшей к «школе» церкви), то есть участие в не контролируемом магистрами диспуте, поначалу было просто игрой, но в 1409 г. такое участие стало обязательным для кандидата на звание магистра. Не вызывает сомнений то, что это упражнение — свободное от всякого принуждения и институциональной цензуры — способствовало развитию метода воображаемого рассуждения, secundum imaginationem, что и привело к расцвету английской физики и типичной для Оксфорда практики «исчисления». Возможно, эта оппозиция педагогических методов не осталась без последствий для дальнейшего расхождения английской и континентальной философии, что сказалось и на манере философствования. О disputatio in parviso см.: J. М. Fletcher, «Some problems of collecting terms used in medieval academic life as illustrated by the evidence for certain exercises in the faculty of arts at Oxford in the later middle ages», in CIVICMA. Actes du «Workshop» Terminologie de la vie intellectuelle au moyen age. Leyde — La Haye, 20–21 septembre 1985. Ed. O. Weijers, La Haye, 1986, pp. 43–44; его же «The teaching of arts at Oxford, 1400–1520», Paedagogica Historica, 7/1, 1967, pp. 431–434. О взаимоотношениях Calculatores и об особенностях оксфордского обучения см.: Е. Sylla, «The Oxford Calculators», in The Cambridge History…, ed. cit., pp. 540–563, и «The Fate of the Oxford Calculatory Tradition», in L’Homme et son univers…, ed. cit., pp. 692–698. Об организации и типологии диспутов в Париже см.: Р. Glorieux, «L’enseignement au Moyen Age. Techniques et methodes en usage a la faculte de theologie de l’universite de Paris, au XIIIе siecle», AHDLMA, 35 (1968), pp. 65—186.