Ален де Либера - Средневековое мышление

См.: Аристотель, Политика, VII, 16. Относительно этого текста см.: R. — A. Gouthier et J. — Y. Jolif, Commentaire [119a 16–18] bkh. Aristot, L'Ethique a Nicomaque, pp. 246–247: «Аристотель, по — видимому, по соображениям здоровья запрещал юношам вступать в любые половые отношения до брака, однако, как установлено, брачный период приходился на 37 лет и, возможно, не следует чересчур буквально подходить к его запрету, ведь известно, что общее мнение на отношения молодых людей с куртизанками было очень снисходительным. Аристотель не считал необходимым занимать определенную позицию ни относительно этого вопроса, ни относительно рукоблудия, порока, тем не менее очень распространенного в Афинах, если судить по намекам часто встречающимся у Аристофана… Платоном оно осуждалось, киником Диогеном восхвалялось, одобрялось Зеноном и Хрисиппом. Помимо этого известно, что Аристотель считал необходимым ограничить детородный срок восемнадцатью годами («с 37 до 55 лет для мужчин и с 18 до 36 лет для женщин» — своеобразная взаимодополняемость!), рекомендовал «отказываться от младенцев с родовыми дефектами» и «предписывал прерывать беременности в случае демографической необходимости», а также, кажется, «считал законным бездетный брак, если того требовало здоровье супругов».

См.: St. Bonaventura, Collationes in Hexaemeron, V, 5: «Quodautem dicunt, quod nimis pauperes non tenent medium, simile est illi quod dicebat quidam medicus Federici, qui dicebat, quod ille qui abstinebat ab omni muliere, non erat virtuosus nec tenebat medium. Et ad hoc sequitur, quod si omnem mulierem cognoscere et nullam mulierem cognoscere extrema sunt: ergo medietatem omnium mulierum cognoscere medium est».

Cm.: Siger de Brabant, Questiones morales, q. 4 в кн. Siger de Brabant. Ecrits de logique, de morale et de physique, ed. B. Bazan (Philosophes medievaux, XIV), Louvain — Paris, 1974, pp. 102–103. Об интерпретации этого текста см.: L. Bianchi, II Vescovo еi filosofi…, p. 154. О последствиях ответа Сигера (Жан Буридан, Николай Орезм) см.: там же, с. 181, номер 32.

Все тезисы Сигера — не что иное, как повторение слов Фомы о девственности, Summa theologiae, II, q. 152, а. 2.

См.: Summa theologiae, II, q. 152, a. 2, adprimum.

Аристотелевская теория себялюбия изложена в Никомаховой этике, IX, 8.

См.: Никомахова этика, IX, 1169а 22–24.

Я привожу цитаты из Абеляра по тексту французского перевода: М. de Gandillac, «Etique ou Connaistoi toi тёте» в кн. Oeuvres choisies d’Abilard, Paris, 1945, pp. 131–209. Латинский перевод см. no: Ethica or Scito te ipsum издания Abelard’s Ethics, Oxford, 1971, подготовленное D. E. Luscombe.

О неподходящей схеме «популярного аверроизма», изображенной Р. Mandonnet, Siger de Brabant et Averrdisme latin au XIII siecle (Les philosophes beiges, VI–VII), Louvain, 1908–1911, tome 1, p. 104, cm.: R. Hissette «Etienne Tempier…», pp. 71–72.

Ο έταΐρος и έταιρική φιλία смотри ремарки Готье и Жолифа (Gautier et Jolif) в их Комментарии к Никомаховой этике [1157b 23] в кн.: Aristote / L’Ethique a Nicomaque, Commentaire, Louvain — Paris, 1970, pp. 687–688: «Hetairoi — это те, кто, не будучи нашими родственниками, дороги нам, или, если угодно, те, кого мы сегодня называем «нашими друзьями», как правило, с оттенком «друзья детства». Слово «товарищ» — конечно, недостаточное для передачи оттенка hetairoi: товарищество для нас менее значимо, чем дружба, тогда как для Аристотеля hetairike philia близко к тому, чтобы пониматься как разновидность дружбы. Небезынтересно отметить, что именно словом «подруга», hetaira, греки называли куртизанку. Дело в том, что в их глазах она вовсе не обязательно была любовницей, scortum, как говорили латиняне. Любовница мужчины могла быть его подругой (как это было с Аспазией и Периклом), тогда как его жена могла лишь принадлежать ему, быть его, или быть ему дорога, любима им. Другими словами, свою любовницу можно рассматривать как ровню и быть с ней в дружбе на равных (даже если то, чем обменивались друзья, было лишь удовольствием). Этого не могло быть с законной женой: дружба невозможна между неравными, когда одному обеспечена поддержка другого и когда один выказывает почтение и послушание другому».

М. Heidegger, Science et miditation, in Essais et conferences, trad. A. Preau (Les Essais, LXC), Paris, 1958, pp. 49–50.

См.: M. Heidegger, La Question de la technique, in Essais et conferences, ed. cit., p. 22.

Le Nouvel Observateur, № 1349, p. 103.

О спатуломантике см.: Ch. S. F. Burnett, «Arabic Divinatory Texts and Celtic Folklore: A Comment on the Theory and Practice of Scapulimancy in Western Europe», Cambridge Medieval Celtic Studies, 6 (1983), pp. 31–42. Об ономантике (методе дивинации по нумерическим признакам имен) см.: Ch. S. F. Burnett, «The Eadwine Psalter and the Western Tradition of the Onomancy in Pseudo — Aristotle’s Secret of Secrets», AHDLMA, 55(1989), pp. 143–167.

Roger Bacon, Lettre a Clement IV, trad. J. M. Meilland, in Philosophes mediivaux…, ed. cit., pp. 145–146.

Механические искусства невысоко ценились философами. В XII в. Гуго Сен — Викторский различал семь таких искусств: сукноделие или искусство изготовления одежды (lanificium), военное искусство и архитектура (armatura), навигация (navigatio), театр (theatrica); к механическим искусствам относилось и «прелюбодеяние» (adulterina) — греческий глагол mechanaomai (изготовление машин) был неудачно переведен на латинский как moechari (прелюбодействовать). Эти искусства противопоставлялись свободным искусствам trivium (грамматика, логика, риторика) и quadrivium (арифметика, геометрия, астрономия, музыка), которые были «свободными» именно потому, что освобождали человека от рабства материи и повседневных забот, равно как и потому, что первоначально они практиковались свободными людьми (liberi) и передавались только их потомкам. В XIII в. последнее из механических искусств — театр — чаще всего стали заменять алхимией (например, мы находим эту замену у Винсента из Бовэ) или «искусством дивинации», как это делал Арнуль из Прованса — парижский магистр искусств пятидесятых годов XIII в. — в своем Dlvisio scientiarum. Обо всем этом см.: Cl. Lafleur, Quatre introductions a la philosophie au XIII' siecle. Textes critiques et etude historique (Universite de Montreal. Publications de I’Institut d’etudes medievales, XXIII), Montreal — Paris, 1988, pp. 317–321). О механических искусствах см.: Les arts mecaniques au MoyenAge (Cahiers d’etudes medievales, 7). Montreal — Paris, 1982.

См. труды А. Ж. Фестюжье, прежде всего: A. J. Festugiere, «L’experience religieuse du medecin Thessalos», Hermitisme et mystiquepa'ienne, Paris, 1967, pp. 141–180.

Cm.: A. J. Festugiere, «L’Hermetisme», in Hermetisme et mystique paienne, p. 71.

О Liber de causis и ее приписывании Аристотелю см.: A. de Libera, «Albert le Grand et Thomas'd’Aquin interpretes du Liber de causis», Rev. Sc. ph. th. 74 (1990), pp. 347–378. Латинская версия указанного трактата — его оригинал, совмещающий адаптацию Начал теологии Прокла и различные фрагменты Plotinus arabus, был составлен в Багдаде в IX в. — представлена в издании: A. Pattin, «Le Liber de causis. fidition etablie a l’aide de 90 manuscrits avec introduction et notes», Tijdsschrift voor Filosofie, 28 (1966), pp. 1—115; коррективы были внесены: R. С. Taylor, «Remarks on the latin text and the translator of the Kalam fi mahd al — khair / Liber de causis», Bulletin de philosophie midievale, 31 (1989), pp. 75—102.

Cm.: Olivier Le Breton, Philosophia, ms. Oxford, С. С. C. 283, f 152 ra, cite par Lafleur, Quatre introductions…, p. 152.

Cm.: Aristote, Meteorologiques, I, 2, 339a 22–24, trad. P. Louis, Paris, 1982, pp. 3–4.