Маханирвана-тантра

Шри Адья [Адья — имя Парвати как Изначальной Шакти (энергии) Дэвы, принимающей облик его супруги.] сказала:

О Бхагаван! [Бхагаван — тот, кто обладает шестью айшварья: шри (счастье), вирья (могущество), джняна (мудрость), вайрагья (отрешенность), кирти (слава) и махатмия (величие) (см.: «Вишну-пурану»). Все эти качества есть и у Дэви, поэтому ее называют Бхагавати (см.: «Дэви-бхагавата-пурана», «Шакти-рахасья» Бхаскарараи).] Повелитель всего сущего, величайший из знатоков дхармы! В прошлые юги Ты, о Милосердный, раскрыл через Брахму [Священные тексты индуизма были первоначально переданы Брахме, который открыл их людям и которого «Шри-мад-бхагавата» называет «Первым поэтом». В шрути сказано; «Я, жаждущий освобождения, нашел прибежище у Того, кто создал Брахму и дал ему Веды». Согласно «Шримад-бхагавате»: «Пусть мудрец наслаждается мной, вложившим высшее шрути в ум Аджи (Брахмы), пославшим Брахму, из чьих уст вышло Слово (Сарасвати), являющееся Его подобием» (кн.2, гл 4, шл,22). Таким образом, в нашем тексте Шива выступает как высшее начало. Веда — это Брахман. Брахма не был автором Веды, но он донес ее до людей (Бриханнила-тантра, гл.4). Веда вышла из Брахмана в виде его дыхания (Ямала-тантра).] четыре Веды [Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа, которые считаются дыханием Брахмана (Брихадараньяка-упанишада, гл. 11, i. 4, V. 10).], которые наставляют во всякой дхарме и излагают правила жизни для всех каст [Варна.] и для всех этапов человеческого существования (18-19).

В первую югу [Крита, или сатья-юга. В этой и следующих шлоках приводятся характеристики различных юг, или эпох, о которых написано во введении.] люди практиковали йогу [В улласе 14, шлока 123, йога определяется как соединение существа с Высшей Душой (дживатманор айкьям). Патанджали дает такое определение: йогах читта-вритти - нцродхах. ] и яджны согласно Твоим повелениям и поэтому были добродетельны и угодны дэвам и предкам [Имеются в виду предки жертвователя обычно до седьмого калена, которым делаются подношения пинд и воды (их ниша называется свадха), а также родоначальники лунной] (20).

Благодаря изучению Вед, дхьяне, тапасу, обузданию органов чувств и милосердным поступкам, люди были энергичными, отважными, могучими, приверженными истинной дхарме, мудрыми, правдивыми и решительными. Хотя эти люди и были смертными, они уподоблялись богам и после смерти переходили в мир богов (21, 22).

Цари не нарушали своих обещаний и неустанно заботились о зашите своих народов. Они относились к женам своих подданных, как к своим матерям, а к их детям — как к своим собственным (23).

Люди в свою очередь придавали чужой собственности не больше значения, чем горсти праха и, преданно следуя своей дхарме, вели добродетельный образ жизни (24).

В то время не было лжецов, эгоистов, воров, злодеев, глупцов, у людей не было ни дурных мыслей, ни зависти, ни злобы, они не были склонны к обжорству или похоти. Все сердца были добры, а умы наполнены блаженством. Земля приносила обильный урожай всевозможного зерна, тучи проливали столько дождя, сколько было необходимо, коровы давали молоко в изобилии, деревья склонялись под тяжестью плодов (25-27).

Тогда не было ни преждевременных смертей, ни голода, ни болезней. Люди всегда были бодры, богаты, здоровы, с избытком одарены красотой и всевозможными талантами. Женщины были целомудренны и хранили верность своим мужьям. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры 2следовали традициям, дхарме и яджнам, соответствующим их положению, и достигали полного освобождения (28-29).

Когда период крита миновал и наступил период трета [Вторая юга.], Ты увидел, что дхарма пришла в упадок. Люди больше не могли удовлетворять свои желания с помощью ведийских обрядов, так как неуравновешенность и путаница в мыслях не позволяли им проводить эти обряды, сопряженные с большими трудностями и требующие сложных приготовлений [Речь идет о практиках для самообуздания, сопровождающих пение гимнов Самаведы и сома-яджну. Это криччхра-нраяшчитта, ати-криччхра-праяшчитта, криччхра-криччхра и т.п.]. Их ум был постоянно охвачен тревогой, поэтому они не могли следовать ритуалам, однако еще не хотели отказаться от них.

Увидев это, Ты дал миру священное знание в виде смрити, которое объясняет смысл Вед человеку, слишком слабому, чтобы практиковать тапас и изучать Веды, и освобождает его от грехов, порождающих все виды страдания, горе и болезни. Кто, кроме Тебя, может быть человеку покровителем, защитником, спасителем, отцом и господином в этом страшном океане мира 1? (30-33)

В двапара-югу люди отошли от правильного образа жизни, предписанного смрити, лишились половины дхармы [Имеется в виду половина добродетели первой эпохи.], стали подвержены умственным и телесным болезням, но Ты снова спас их, дав им наставления самхит и прочие религиозные знания (34-36).

Теперь наступила кали-юга — век греха, когда дхарма уничтожена и повсеместно распространены порочные обычаи и обман. Люди следуют путем зла. Веды потеряли свою силу, смрити забыто и многие пураны [Священные книги индуизма.], рассказывающие истории [Итихаса (история).] прошлого и показывающие разные пути |ведущие к освобождению] будут уничтожены. Люди отвернутся от религиозных обрядов. Необузданные и обезумевшие от гордыни, они окажутся в плену у греха, похоти, чревоугодия, станут жестокими, бессердечными, грубыми в словах и лживыми. Их жизнь будет коротка и омрачена бедностью, болезнями и горем. Они будут уродливыми, слабыми, подлыми, глупыми, скупыми, приверженными к дурным привычкам и ко всему низменному, среди них распространятся воровство, клевета, злоба, раздоры, разврат, трусость и постоянные болезни [В «Шримад-бхагавате» (гл. 1, шл. 10) сказано: «Воистину, о Воплощение праведности, в кали-югу человеческая жизнь коротка, люди ленивы, глупы, неудачливы и несчастны». Вишванатха Чакравартин поясняет это следующим образом; «Люди этой эпохи обычно живут недолго, но даже если они живут несколько дольше обычного, они не стремятся к знанию о Высшем Бытии. Те же, кто хоть как-то стремится к нему, все равно не могут постичь природу Высшего Бытия, ибо их разум слишком слаб. Даже те, кто умен и прилагает усилия к обретению знания, не добиваются успеха и не могут оставаться в окружении добродетельных людей. Если же им удается и это, они все равно подвержены болезням, страданию и горю» (издание Махендранатха Чаттерджи, с. 34).]. Люди потеряют всякий стыд, перестанут отличать грех от добродетели и не будут бояться соблазнять чужих жен. Випры будут жить как шудры [Шудры — это низшая каста, а випра — это брахманы (i веда-патхат бхавед випрах). ] и, пренебрегая своей собственной сандхьей [Сандхья-вандана, поскольку «сандхья» обозначает также Дэви. Имеются в виду молитвы, произносимые брахманами трижды в день (см. Введение).], будут совершать жертвоприношения, свойственные низшим [А-яджья, что буквально означает людей, для которых не могут проводиться религиозные обряды, людей, которые не имеют права нанять брахмана. Это такие касты, как багди, чамары и др. Высшие брахманы не проводят обряды в их домах, в отличие от деградировавших (патита) брахманов.]. Жадные, склонные к дурным и греховным поступкам, лживые, дерзкие, невежественные, лицемерные, живущие за чужой счет, продающие своих дочерей [ гИмеются в виду люди, которые выдают своих дочерей замуж, требуя за них выкуп.], опустившиеся, отвергающие тапас и враты, они превратятся в еретиков и лицемеров, но будут считать себя мудрецами. Для них, не имеющих ни веры, ни преданности, джапа и пуджа [Повторение мантр и религиозные обряды (см. Введение).] будут не более чем средством обманывать народ. Питаясь нечистой пищей и следуя дурным обычаям, они будут прислуживать шудрам, есть их пищу и гоняться за низкорожденными женщинами [Бришапи-рати-камуках. Бришали — это женщина низкого происхождения из касты шудр, которой обычно свойственны сильные животные страсти.]. Они станут злыми и за деньги будут готовы продавать своих жен низкорожденным. Единственным признаком их брахманства останется священный шнур [Яджна-сутра (жертвенная нить). Ьрахманья-чихнам эта-ват кевалам сутра-дхаранам. ]. Они не будут соблюдать никаких правил ни в еде и питье, ни в чем-либо другом. Они будут глумиться над священными текстами, мысль о праведной речи никогда не посетит их умы, они будут стремиться уничтожить добро (37-50).