Ланкаватара сутра

Кроме того, правитель Ланки, существа предстают [уму] подобно [фигурам,] украшающим стену: [они] недвижимы. Правитель Ланки, все дхармы, сущие в мире, бессильны и лишены деяний и действия. И нет здесь никого слушающего, нет и ничего слышимого. Ибо, правитель Ланки, [всё,] пребывающее в [этом] мире, подобно [искусно] сотворённым [образам]. Этого не постигают тиртхьи, невежды [и обычные] йогины. Правитель Ланки, тот, кто видит [вещи] именно так, видит [их] истинно. Те же, кто видит иначе, предаются различению, сосредоточиваются на формах и цепляются за двойственность. Это подобно [наблюдению] собственного отражения в воде, или своей тени в доме, или [прислушиванию к] эху. Тем самым люди, придерживающиеся различения, ( 21) следуют разделению дхармы и адхармы и, будучи не в состоянии отринуть двойственность, блуждают в различении, не обретая успокоения. Так [т. е. успокоением] именуют сосредоточенность ( экагра [244] ), коею порождается высшее самадхи, достигаемое вхождением в Лоно Таковости [245] , служащее царством внутренне выявленного благородного знания.

Первая глава, названная «Вопросы Раваны». [246]

( 22) Тут посетивший все земли Будды [248]бодхисаттва-махасаттва [249] Махамати, вместе со всеми бодхисаттвами, будучи поднят со своего сидения силою будд [250] , прикрыл одеянием одно из плеч своих, преклонил правое колено и, сложив ладони и поворотившись к Благодатному [251] , поклонился и вознёс ему [такие] гатхи [252] :

1. Мир подобен цветку бесплотному, лишённому рождения ли, увядания,

он существует и не-существует, тобою зримый с беспредельною мудростью и состраданием.

2. Все дхармы [253] подобны майе [254] , недоступной рассудочному восприятию,

они существуют и не-существуют, тобою зримые с беспредельною мудростью и состраданием.

3. Мир неизменно подобен сну иль видéнию, лишённому вечносущести иль разрушения,

он существует и не-существует, зримый тобою с беспредельною мудростью и состраданием.

4. Тому, кто рождён и не-рождён, [для кого] всё и существует и лишено самосущности,

что и кого восхвалять в Теле Дхармы [255] , самосущая природа коего — [те же] сон и майя?

5. О сокрытом для постижения и недоступном органам чувств —

( 23) как и зачем заботиться о восхвалении этого иль порицании, Муни [256] ?

6. Тебе неизменно ведомы бессущностность всех самостей, дхарм,

а также — источники [всех] страданий [257] .

Ты наделён беспредельною мудростью, состраданием и бескорыстием.

7. Ты не оставил свой дом, пребывая в нирване [258] , и нирвана не пребывает в тебе.

Ты отбросил воззрения о сущем, не-сущем,

[а равно —] о пробуждённом и достижении пробуждения.

8. Те, кто зрит тебя, Муни, именно так, [будучи] безмятежными

и отбросив [все представления о] рождении,

очищены от привязанностей и страстей в этом мире, а также в мирах иных.

Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати почтил Благодатного такими гатхами, назвав Благодатному своё имя, [полученное при] посвящении:

9. Я — Махамати, о Благодатный, я усердно следую Махаяне [259]

и желаю задать тебе, в красноречии непревзойдённому, сто восемь [260] вопросов.

10. Услышав слова его, Будда, лучший из мир познавших,

собрание взглядом окинув, молвил всем сыновьям Всеблагого [261] :

11. — Вопрошайте меня, сыновья Победителя [262] и ты, Махамати,

и я дам наставления вам касаемо обретения внутреннего постижения.

Тут бодхисаттва-махасаттва Махамати, обретя позволение Благодатного, преклонил колени пред ним и его вопросил:

( 24) 12. — Как очиститься от суждений? Откуда они происходят?

Как осознать заблуждения? Откуда они происходят?

13. Откуда берутся земли [Будды], преображения, признаки и тиртхики [263] ?

Что достигается безóбразностностью [264] и последовательным восхождением [по уровням]

и зачем они сыновьям Победителя?

14. Что представляет собою достижение освобождения? Кто несвободен

[и] как он освобождается?

Что представляет собою постижение дхьян [265] ? А также — откуда взялась колесница тройная [266] ?

15. Что порождается обусловленностью [267] ? Что является следствием? И что — причиной?

Зачем существуют повествования о двух пределах [268] ? Или как оно появилось?

16. Как обретается переживание ( самапатти ) [мира] без-форм и прекращенье [страданий]?

Как достигается прекращение рассудочного восприятия [269] ? [И] как и зачем

из этого [состояния] выходят?

17. Как возникают действие и движение у обладающих телом?

Как возникает [весь этот] видимый мир? Как происходит движение по уровням?

18. Кем разрываются [путы] сего тройного существования [270] ? Что [после этого]

представляет собою место [его] пребывания и [его] тело?

Где он возникает [потом]? Как становятся Победителя сыновьями?

19. Как достигаются беспредельное осознание [271] , самообладание [272] и самадхи [273] ?

Как обретается полное успокоение ума?

Умоляю поведай же мне, о Подобный Быку Победитель!

20. Что такое Алая [274] ? И что представляет собою мыслеразличающее сознание [275] ?

( 25) Как возникает зримое? Как оно прекращает быть зримым?

21. Как и откуда [возникло] семейство, являющиеся не- семейством [276] ?

Откуда возник просто ум [277] ?

Откуда взяться различению признаков и бессамостности?

22. Почему не существует сущности-бытия? Зачем [даётся] указание на неявное [278] ?

Как перестать лелеять воззрения о вечносущести и не-существовании?

23. Как получается, что ты не отвергаешь [воззрения] тиртхиков на признаки и проявления?

Поведай, каково будущее найяиков ? [279]

24. Что собой представляет и зачем существует пустотность [280] ? А также — что

понимается под «постоянным разложением-увяданием»?

Как возникает Гарбха [281] ? Что представляет собой недеянность [282] мира?

25. Почему [мир] подобен сну или майе? В чём он подобен [граду] гандхарвов [283] ?

Почему мир подобен миражу [либо] луне, [зримой] в воде? Поведай же мне!

26. Почему ты говоришь о ступенях просветления? Откуда берётся то, что [284] просветляется?

Откуда берутся убийства и перевороты в странах, а также — [ложное] представление о бытии?

27. Как [мир] может быть не-рождённым и [ни от чего] не зависящим,

подобно цветку бесплотному?

Как ты [сам] пробудился в мире, и как внезнаково [285] повествуешь [об этом]?

28. Как возникает не-различение? И почему [оно] уподобляется небу?

Сколько есть разновидностей Таковости-татхаты [286] и видов ума, а также — парамит [287] ?