Ланкаватара сутра

100. так в потоках Алаи, возмущаемой ветрами чувственного восприятия,

словно танцуя, порождаются множественные волны виджнян.

101. [Видящиеся] тёмно-синими, красными и других цветов, с солью, витыми раковинами, с молоком и сахаром,

с шафранными и иными плодами, цветами, сияющие, подобно лучам солнца,

102. волны эти ни отличаются, ни не-отличаются от океана, ими волнуемого.

Так же и семь виджнян связаны с читтой-умом.

103. Как изменения в океане являет собою множество волн,

так и в Алае возникают волнения, вéдомые как виджняны.

104. Ум-читту, мышление-манас, как и виджняны, различают по [неким] признакам,

[однако] у этой восьмёрки нет отличительных признаков, [ибо] нет ни различаемого, ни признаков.

105. Как не существует различий меж океаном и волнами,

так и в уме не отыскать виджнян движения или развития.

106. Карма, накопленная умом-читтой и осмысленная мышлением-манасом,

различается [ума] виджняной. Так пятёркой [виджнян] воображается [382] видимый мир.

( 47) 107. — Как о тёмно-синей и разных других цветов о виджняне говорится людям.

Почему, о Махамуни [383] , говорит о сходстве волнений ума с волнами [океана]?

108. — Тёмно-синего, равно — и другие цветов, не найти [в самих] волнах,

О волнении читты-ума как чего-то окрашенного говорится [лишь] для невежд.

109. Существованье этих волнений неустановимо. Сам ум лишён схваченного-воспринятого.

Стать постигшим и познать-ухватить Истину — всё одно что ухватить волны.

110. Виджняна представляется людям телом, имуществом и положеньем в пространстве

так же, как видится им движение-существование волн.

111. — Благодаря существованию волн океан предстаёт уму [словно] танцующий.

Отчего же волненья Алаи сознанием не постигаются так же?

112. — Алая уподобляется океану лишь для несовершенного сознанья невежд.

Сравнение [действий виджнян] с движением волн даётся [лишь] для наглядности.

113. — Как солнце бесстрастно и одинаково светит людям возвышенным и униженным,

так и тебе, мир озаряющему, надлежит являть Истину [всем] неведающим.

( 48) 114. Отчего ж, пребывая в Дхармовом [теле], ты не возглашаешь Истину?

— Истина, возглашаемая так иль иначе, не является истиною ума [384] .

115. Подобно тому как волны вздымаются в океане иль возникают в зеркале [отражения],

иль [в сознании спящего — образы] сна,

так же мгновенно ум сам отображает себя.

116. В силу же несовершенства чувственного восприятья, происходит оно постепенно:

виджняна — распознаёт, а мышление, далее, осмысляет,

117. [Так постепенно] посредством пяти [виджнян] является всё воспринимаемое,

а в состоянии собранности ( самахита ) [385]нет никакой постепенности.

Как некий учитель живописи иль даже его подмастерье,

118. картину творя, к тем иль иным краскам-цветам прибегает, [так же и] я научаю.

[Суть] картины — не в красках-цветах, не в холсте и не в названии.

119. [Лишь] для привлеченья вниманья существ к картине

на ней, согласно потребности, располагают цвета.

[Словесные же] указания уводят [от Истины], ибо сама Истина вне слов пребывает.

120. Пребывая же в Дхармовом [теле] являю я Истину [386] йогинам.

Истина, постигаемая в глубинах «я» сокровенного, пребывает вне различённого и различения.

121. Я на неё указую [лишь] сыновьям Победителя,

[ибо таким] указаньем не сподвигнуть невежд.

И яко майя, разнообразьем сияющим предстающая, [в действительности] не существует,

122. тако словесное наставление уводит [от Истины].

( 49) Что одному — указание, другому — не-указание.

123. Но яко целитель прописывает [больному] лучшее из лучших средств,

тако и будды говорят [всем] существам лишь о просто уме.

124. Не ведают как рассуждающие, так и шраваки

о том, чему Покровители наставляют, — о внутреннем выявлении.

Кроме того, Махамати, бодхисаттве, желающему полностью осознать мир, видящийся при различении воспринимаемого и воспринимающего, как [проявление] просто ума, надлежит избегать таких препятствий как общественные отношения и леность-праздность, ему надлежит предаваться сосредоточению ума, бодрствуя в начале, середине и конце [каждой] ночи, [а также] следует сторониться ложных писаний тиртхьев, как и повествований, присущих колесницам шраваков и пратьекабудд. Также бодхисаттве-махасаттве дóлжно быть сведущим в особенностях различения зримого мира, являющегося самим умом.

Помимо того, Махамати, бодхисаттве-махасаттве, утвердившемуся в постижении мудрости-праджни различающего ума ( читта-виджняна-праджня ), далее надлежит совершенствоваться в йоге трёх составных частей благородного знания. Каковы эти три части благородного знания, Махамати, в каких ему надлежит совершенствоваться далее? Они таковы: (1) безóбразность-нирабхаса, (2) принимаемый всеми буддами обет покровительства-благоволения [всем существам] ( сва-пранидхана-адхиштхана ) и (3) выявление [собственно] внутреннего благородного знания. Если же йогин, постигший сие, ( 50) [всё ещё] пребывает в пределах знания мудрости ума, он подобен хромому ослу. Достигнув восьмого уровня сыновей Победителя, далее он приступает к совершенствованию в йоге трёх частей [благородного знания].

Помимо того, Махамати, безóбразность-нирабхаса обретается, когда полностью усвоено всё, достигнутое шраваками, пратьекабуддами и тиртхьями. Ещё, Махамати, о благоволении-адхиштхане: оно обеспечивается обетом благоволения, лично принятым всеми прежними буддами. И ещё, Махамати, о выявлении внутреннего благородного знания: оно возникает, когда, избавившись от привязанности к признакам-свойствам всех дхарм, обретаешь тело Майопама-самадхи и продолжаешь совершенствоваться в постижении уровня будды. Такова, Махамати, тройственность благородного [знания]. Благородные [387] , овладевшие тремя этими высшими свойствами выявляют внутреннее благородное знание и вступают во владение им. Стало быть, Махамати, надлежит предаваться йоге трёх частей благородного знания.

Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати, ведая о сомнениях имеющих место в умах бодхисаттв, собравшихся там, и поддерживаемый благоволением всех будд, испросил Благодатного о повороте колеса Учения-Дхармы, именуемого «постижение сути благородного знания»:

— Наставь же меня, Благодатный, поворотом колеса Дхармы, повествующего о вникании в 108 видов понятий и именуемом постижением сути благородного знания, применяя кое Татхагаты, являющиеся архатами и совершеннопробуждёнными, ( 51) указуют бодхисаттвам-махасаттвам, предающимся восприятию вещей исходя из признаков общности и особости, способ вникания в сущность воображаемого самосуществования. Благодаря чему, посредством вникания в сущность воображаемого самосуществования, пройдя очищенье путём [осознания] бессамостности дхарм и существ, познав уровни [совершенствования бодхисаттв], превзойдя блаженство всех дхьян, самадхи и самапатти, достигаемых шраваками, пратьекабуддами и тиртхьями, познав непостижимую умом сферу пребывания и восприятия Татхагат, связанную с избавлением от самосуществования пяти дхарм, они обретают Тело Дхармы Татхагат, происходящее из чувственно воспринимаемой майи и Дхармы, связанной с познанием мудрости-праджни, и будут способны вступить во все земли Будды, обители Тушиты [388] и Акаништхи и обрести тело Татхагаты.