А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шри Чайтанья Чаритамрита. Мадхья-Лила. Том 1. Гл.1-6

ТЕКСТ 198

мора карма, мора хате-галайа бандхийа

ку-вишайа-виштха-гарте дийачхе пхелаийа

мора — наши; карма — дела; мора — наши; хате — руки; галайа — и шею; бандхийа — связав; ку-вишайа — отвратительных объектов чувственных наслаждений; виштха — испражнений; гарте — в яму; дийачхе пхелаийа — были брошены.

Братья Сакар Маллик и Дабир Кхас искренне признали, что за свои чудовищные деяния они были связаны по рукам и ногам и брошены в яму, до краев наполненную экскрементами чувственных наслаждений.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет слова ку-вишайа-гарта следующим образом: «Идя на поводу у своих чувств, мы изобрели множество способов их удовлетворения. Так мы стали рабами материальной энергии и вынуждены подчиняться ее законам. Подобное рабство именуется вишаей. Если человек удовлетворяет чувства, совершая благочестивые поступки, это называется су-вишая. Слово су означает «хороший», а вишая означает «объекты наслаждения чувств». Если же удовлетворение чувств достигается греховным способом, это называется ку-вишая, «плохое чувственное наслаждение». Но в любом случае и су-вишая, и ку-вишая — это материальная деятельность. Вот почему и то, и другое сравнивают с экскрементами. Иначе говоря, и того, и другого следует избегать. Для того чтобы возвыситься над су-вишаей и ку-вишаей, необходимо посвятить себя трансцендентному любовному служению Кришне, Верховной Личности Бога. Преданное служение не оскверняется качествами материальной природы. Поэтому, чтобы избавиться от последствий су-вишаи и ку-вишаи, необходимо принять сознание Кришны. Только так можно оградить себя от материальной скверны». В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда

амрита балийа йеба кхайа

нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре

тара джанма адхах-пате йайа

И су-вишая, и ку-вишая относятся к категории карма-канды. Помимо нее существует еще уровень гьяна-канды, или философские размышления о последствиях ку-вишаи и су-вишаи и поиск путей освобождения от материального рабства. На уровне гьяна-канды человек способен отказаться от ку-вишаи и су-вишаи, однако это не означает, что он уже достиг совершенства. Истинное совершенство находится за пределами как карма-канды, так и гьяна-канды. Достичь его можно лишь на ступени преданного служения. До тех пор пока мы не встанем на путь преданного служения в сознании Кришны, нам придется снова и снова рождаться и умирать в этом мире, пожиная плоды гьяна-канды и карма-канды. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит:

нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре

тара джанма адхах-пате йайа

«Живое существо воплощается в разных видах жизни и пожирает нечистоты. Так оно губит дарованную ему жизнь». Тот, кто, находясь в материальном мире, питает привязанность к ку-вишае или су-вишае, подобен червю, копошащемуся в навозе. Сухие экскременты или влажные — все равно экскременты. Аналогичным образом, материальная деятельность может быть благочестивой или греховной, но, поскольку и в том, и в другом случае она материальна, ее сравнивают с экскрементами. Червь не может сам выбраться из навоза. Точно так же человек, слишком привязанный к материальной жизни, не может сразу отказаться от своих материалистичных взглядов и обрести сознание Кришны. Такова сила привязанности. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30) Махараджа Прахлада объясняет это следующим образом:

матир на кришне паратах свато ва

митхо 'бхипадйета гриха-вратанам

аданта-гобхир вишатам тамисрам

пунах пунаш чарвита-чарвананам

«Те, кто намерен и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну. Ни советы старших, ни собственные усилия, ни крупные конференции и принимаемые на них важные решения — ничто не поможет таким людям обрести освобождение. Необузданные чувства стаскивают их в темнейшие районы мироздания, вынуждая снова и снова рождаться и умирать, получая тела, принадлежащие то к высшим, то к низшим формам жизни».

ТЕКСТ 199

ама уддхарите бали нахи три-бхуване

патита-павана туми — сабе тома вине

ама — нас; уддхарите — спасти; бали — обладающего способностью; нахи — нет; три-бхуване — в трех мирах; патита-павана — спаситель падших; туми — Ты; сабе — все; тома — Тебя; вине — кроме.

«Во всех трех мирах никому не под силу спасти нас, кроме Тебя, ибо Ты — единственный спаситель падших душ».

ТЕКСТ 200

ама уддхарийа йади декхао ниджа-бала

`патита-павана' нама табе се сапхала

ама — нас; уддхарийа — вызволив; йади — если; декхао — явишь; ниджа-бала — Свое могущество; патита-павана — спаситель падших; нама — (Твое) имя; табе — тогда; се — это; са-пхала — оправдано.

«Если Ты явишь Свое духовное могущество и вызволишь нас из плена материи, то, несомненно, оправдаешь Свое имя Патита-павана, «спаситель падших душ»».

ТЕКСТ 201

сатйа эка бата кахон, шуна, дайа-майа

мо-вину дайара патра джагате на хайа

сатйа — правдивое; эка — одно; бата — слово; кахон — говорим; шуна — выслушай же; дайа-майа — о всемилостивый Господь; мо-вину — кроме нас; дайара — милости; патра — объектов; джагате — в мире; на — не; хайа — существует.

«О всемилостивый, позволь нам открыть Тебе правду. Пожалуйста, выслушай нас. Если во всех трех мирах кто-то нуждается в Твоей милости, то это мы».

ТЕКСТ 202

море дайа кари' кара сва-дайа сапхала

акхила брахманда декхука томара дайа-бала

море — к нам; дайа — сострадание; кари' — проявив; кара — сделай; сва-дайа — Свое милосердие; са-пхала — плодотворным; акхила — вся; брахманда — вселенная; декхука — пусть видит; томара — Твою; дайа-бала — силу милосердия.

«Ниже нас пасть невозможно. Поэтому, если Ты проникнешься к нам состраданием, это будет наилучшим проявлением Твоего милосердия. Пусть вся вселенная увидит силу Твоей милости!»

ТЕКСТ 203

на мриша парамартхам эва ме, шрину виджнапанам экам агратах

йади ме на дайишйасе тада, дайанийас тава натха дурлабхах

на — не; мриша — ложь; парама-артхам — исполненную высшего смысла; эва — несомненно; ме — мою; шрину — услышь; виджнапанам — признание; экам — одну; агратах — сначала; йади — если; ме — мне; на дайишйасе — не дашь милости; тада — тогда; дайанийах — заслуживающий милости; тава — у Тебя; натха — о Господь; дурлабхах — с трудом находимый.

«Дорогой Господь, позволь нам сделать одно искреннее признание, которое исполнено глубокого смысла: если Ты откажешься пролить на нас Свою милость, Тебе будет очень трудно найти тех, кто нуждается в ней больше, чем мы».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Стотра-ратны» (47) Шри Ямуначарьи.