Дмитрий Щедровицкий - Сияющий Коран. Взгляд библеиста

Здесь сформулированы две необходимые составляющие религиозной веры: вера в самого Бога и вера в Его участие в человеческой жизни.

Далее аят перечисляет признаки истинной веры, отсутствие хотя бы одного из которых делает веру неистинной или недостаточной, ущербной:

? ...Веруют в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков... ([С] 2, 177/172)

Вера в Бога – краеугольный камень всякого благочестия, и здесь она упомянута в первую очередь. Затем следует вера «в Последний день», которая в Коране неотделима от убежденности в справедливом Божественном воздаянии каждой душе за добро и зло. Без такой веры благочестие оказывается как бы «не подкрепленным» уверенностью в конечном воздаянии, что может многих поколебать в решимости творить добро.

Затем сказано о вере «в ангелов». Будучи посланниками и вестниками Творца, ангелы осуществляют связь между видимым и невидимым миром; поэтому вера в их существование есть необходимый элемент уверенности в существовании незримых, горних, уровней бытия, уверенности, которая возвышает человека, не давая ему целиком погрязнуть в заботах о материальной жизни.

Упомянута и вера «в Писание». Не сказано – «только в Коран » (который как раз в момент произнесения этих слов Писанием еще не был), но – «в Писание» вообще, а под последним Коран во многих местах подразумевает все священные книги, дарованные Богом человечеству. Итак, истинно благочестивый человек признает Божественный авторитет Торы, Псалтири, всех пророческих книг Библии и Евангелия, т. е. наряду с Кораном почитает и авторитет Священных Писаний Ветхого и Нового Заветов.

Из данного положения вытекает и необходимость веры «в пророков», а не только в пророческую миссию самого Мухаммада. Вести, ниспосланные через пророков в течение всей истории человечества, призваны составить предмет благоговейных размышлений для верующего, который должен стремиться к исполнению заповеданного Всевышним через всех этих пророков.

Затем аят указывает на внутреннее состояние духа, характеризующее благочестивого человека, и на его внешние дела. Внутреннее состояние верующего таково, что он всегда готов действовать «по любви к Нему». Все помыслы, слова и поступки верующего определяются царящей в его сердце любовью к Богу – иначе даже добрые деяния утрачивают свою пользу для души того, кто их совершает. Так и в Торе, сразу после провозглашения единства Божьего, говорится:

...И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. (Втор. 6, 5)

– ср. со словами из послания апостола Павла:

...Если я раздам всё имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. (I Кор. 13, 3)

Далее в обсуждаемом аяте следует перечисление дел истинного благочестия, вдохновляемых любовью к Богу:

? ...Дают из имущества своего ближним, сиротам, бедным, странникам, нищим, на выкуп рабов... ([С] 2, 177/172)

Первый признак любви к Богу – помощь нуждающимся, стремление делиться имуществом, т. е. возобладание альтруизма над эгоизмом; ср. новозаветное:

Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец...

И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего. (I Иоан. 4, 20–21)

Порядок перечисления тех разрядов людей, которым благочестивый должен оказывать материальную помощь, обладает особым смыслом. Вначале упомянуты те, кому следует помогать в первую очередь. Это «ближние», т.е. находящиеся ближе всего к данному человеку, состоящие с ним в наиболее близких – родственных, дружеских, соседских – отношениях. Им надлежит оказывать помощь прежде, чем всем другим; см. новозаветное:

Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного. (I Тим. 5, 8)

Затем следуют сироты как наиболее слабые и беспомощные члены общества (имеются в виду малолетние, оставшиеся без покровительства). Сироты нередко упоминаются в Торе на первом месте среди других обездоленных: так, о Господе говорится, что Он

...Дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду. (Втор. 10, 18)

После сирот в аяте упомянуты «бедные», живущие в том же месте, что и благочестивый верующий; ибо следует сперва накормить и обеспечить местных нуждающихся, а потом уже оказывать помощь пришельцам. Надо заметить, что призыв Корана «давать из имущества своего» относится не только к материальной, но также и к духовной помощи и эмоциональной поддержке, поскольку верующий имеет не только вещественный достаток, но и обладает внутренними способностями утешать и ободрять нуждающихся; ср. у пророка Исаии:

...Раздели с голодным хлеб твой...

<...>

...И отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца; тогда свет твой взойдет во тьме... (Ис. 58, 7–10)

Из приведенных слов Исаии следует, что полным «просветлением» жизни является сочетание физической помощи с духовной.

Далее предписана забота о «странниках». Они упомянуты ранее «нищих», потому что нищие привыкли просить на хлеб и часто делают это профессионально; странник же, оказавшийся в бедственном положении на чужбине, может стесняться собирать милостыню, и в связи с этим к нему нужен особо бережный подход.

Наконец, благочестивый обязан жертвовать «на выкуп рабов», что в Средневековье было очень важно, поскольку людей в рабство захватывали массами, особенно во время многочисленных войн. Поскольку средства, собранные для выкупа рабов, обычно отправляли в отдаленные местности, где находились пленные или другие проданные в рабство, то эта обязанность упомянута последней, в соответствии с принципом: сначала помоги ближнему, потом – дальнему. В наше время, очевидно, эта заповедь должна пониматься сообразно обстоятельствам: следует всячески стремиться к соблюдению прав и достоинства человека, принимать участие в «выкупе» его из тех форм «рабства», которые характеризуют современную эпоху.

В том же аяте указан еще один признак благочестивых: они «совершают молитвы». Ежедневное общение с Создателем во время молитвы – источник внутренних сил верующего, его духовного роста, преуспеяния в благочестии. Без этого вера не может быть живой.

Затем, благочестивые «дают очистительную милостыню» – сверх жертвуемого на нуждающихся. Духовно чуткий человек понимает, что в его заработке, особенно в коммерческой прибыли, может содержаться нечестно присвоенное, притом не обязательно по злому умыслу с его стороны. «Очистительная милостыня» служит как бы извинением за отсутствие в заработке или прибыли полной чистоты, требуемой святостью веры. Эта милостыня именуется арабским словом «закя?т» – «очищение» (поскольку приносит прощение за неправедно присвоенное), в отличие от милостыни «са?дака» («справедливость», «праведность»), которая раздается добровольно и о которой в аяте шла речь ранее. Если «садака» не имеет установленной нормы, то «закят» начисляется в виде определенного процента с дохода.