Ноа Рашета - Реальный буддизм для новичков. Основы буддизма. Ясные ответы на трудные вопросы

С точки зрения буддизма избавление от ненависти – не вопрос нравственности. Проблема ненависти не в том, что она хороша или плоха с некой «моральной точки зрения». Дело в том, что цепляться за ненависть – просто неразумно, поскольку она причиняет ненужные страдания и нам, и другим. Ненависть как психическое состояние влияет на эмоциональное благополучие ненавидящего сильнее, чем на объект ненависти. Так что ненависть не считают неправильной – фактически время от времени испытывать эту эмоцию вполне естественно. Однако разумно попытаться понять, почему она владеет нами. Какие еще эмоции скрываются за ненавистью? Возможно, причина возникновения ненависти – печаль, одиночество или уязвимость? Буддизм побуждает нас не уклоняться от болезненной правды о том, что мы чувствуем, но принимать реальность наших эмоций, включая и ненависть. Мы стремимся осознать причины и условия, порождающие ненависть, и, вместо того чтобы действовать под влиянием деструктивных импульсов, обращаемся внутрь за пониманием.

Буддизм на каждый день

Что такое моменты осознанности и как их создавать? Приведу пример из собственной жизни. Иногда я подрабатываю водителем школьного автобуса.

Сначала отвожу старшеклассников, а затем возвращаюсь за учениками начальной школы. Между этими двумя поездками у меня есть примерно пятнадцать свободных минут, которые я обычно использую для практики медитации.

Однажды утром во время такого перерыва я начал практику с двух вопросов: «Где я?» и «Что я делаю?».

Эти вопросы кажутся простыми, но иногда на них трудно сосредоточиться. Обратите внимание: где бы мы ни находились и что бы ни делали, наши мысли всегда вращаются вокруг других мест и занятий. Эти два вопроса часто помогают мне глубоко задуматься над тем, где я нахожусь, и, словно якорь, возвращают к настоящему моменту.

В те минуты я сидел в кабине школьного автобуса.

Я мог бы находиться во многих других местах, но так случилось, что я был именно там, где был. Почувствовав свое присутствие в моменте, я задал себе третий вопрос: «Что привело к возникновению настоящего момента?»

Я мысленно присмотрелся к людям и процессам, которые, возможно, способствовали этому. Взглянул на рацию, которую использую для связи со школой и другими водителями. Затем – на зеркало заднего вида, размышляя о том, из каких материалов оно сделано и сколько людей вложили в него свой труд. Глядя на заклепки в потолке автобуса, на различные панели и кнопки, я подумал о том, как все это взаимосвязано. Процесс размышлений продолжался, распространяясь на другие мгновения и места. Я начал думать обо всем, что происходило в городе перед началом моей работы. Дети просыпались – для этого требовались будильники или смартфоны. Родители пили кофе – а откуда берется кофе? Я вспомнил о фермерах, которые выращивают кофе, и об их урожаях – и внезапно заметил, что все эти невероятно сложные и долгие процессы вот-вот приведут к тому, что я подъеду к очередному дому и открою дверь школьного автобуса, чтобы первоклассник поднялся в салон.

Такие эпизоды я называю моментами осознанности.

С буддийской точки зрения они позволяют нам соприкоснуться (пусть даже ненадолго) с подлинной реальностью, отличной от историй и болтовни в голове, которыми мы обычно захвачены. Более того, моменты осознанности вызывают огромное чувство благодарности и трепета, и их можно переживать где угодно и когда угодно. Попробуйте сами. Спросите: «Где я? Что я делаю? Что потребовалось для возникновения настоящего момента?»

С буддийской точки зрения люди по природе не хорошие и не плохие, но у всех нас есть потенциал, позволяющий установить связь с внутренней добротой и состраданием, то есть с природой будды. Основная идея здесь в том, что мы как социальные существа запрограммированы быть добрыми и любить друг друга. С самого рождения мы полностью зависим от доброты и сострадания других – например, родителей или опекунов, помогающих нам выжить. Но со временем наш ум становится все более обусловлен убеждениями и концепциями, которые мы перенимаем от семьи и общества. Мы узнаем о таких понятиях, как «я и другие», «мы и они», «правильное и неправильное», «хорошее и плохое»; и они разделяют то, что мы воспринимаем, на отдельные категории. Такие дихотомические концепции застилают нашу природу будды, врожденное состояние доброты, сострадания и взаимосвязи с другими существами и миром.

Есть история о том, как в одном тайском монастыре местные монахи обмазали золотую статую Будды глиной, чтобы скрыть ее ценность от армии захватчиков. Во время вторжения эти монахи погибли. Прошло много лет, в монастыре сложилась новая община, а золотой Будда по-прежнему был покрыт слоем глины. Однажды новые монахи решили переставить статую. Как только ее сдвинули с места, куски засохшей глины стали отваливаться, и под ними обнаружился сверкающий золотой Будда.

Эта история символизирует то, как буддисты рассматривают естественное состояние осознанности, сострадания и доброты, изначально присущее всем нам. Чтобы обнаружить врожденную природу будды в себе и других, мы должны очистить «глину» – устранить все идеи, мнения и убеждения, которые мешают видеть реальность в истинном свете.

Буддизм учит, что одни истины верны независимо от того, верим мы в них или нет, а другие верны просто потому, что мы в них верим. Например, когда температура на улице опускается ниже нуля и в воздухе достаточно влаги, вместо дождя идет снег. Это истинно, верим мы или нет. С другой стороны, утверждение, что золото ценнее серебра, верно лишь потому, что таково коллективное мнение. Не будь на планете людей, золото и серебро не имели бы присущей им ценности, и потому эта ценность – лишь концептуальная истина.

Мы живем в мире, полном концептуальных истин, но об этом легко забыть. Наши невероятно сложные системы – социальные, политические, финансовые и религиозные – строятся на общих согласованных убеждениях. Было бы невозможно обменивать бумажные деньги на хлеб и молоко, если бы люди не верили в то, что листок бумаги или кусочек металла имеет реальную ценность. Но ценность пятидолларовой купюры не является столь же истинной, как существование снега.

Буддийское понимание истины отражено в притче о шести слепцах, которые стоят вокруг слона, трогают его каждый со своей стороны и пытаются описать. Один ощупывает хвост и говорит, что слон похож на веревку. Второй трогает хобот и приходит к выводу, что слон подобен змее. Другим слепым кажется, что слон напоминает ствол дерева (нога); веер (ухо), стену (бок) и копье (бивень). Каждый уверен, что именно его впечатление о слоне – единственно верное. Но никто из них не понимает, что описания других верны в той же мере – и в той же мере ошибочны, поскольку каждое из них основано на восприятии лишь одной части слона. Буддизм учит, что все мы видим истину со своих уникальных точек зрения, а видеть всю картину сразу не можем – подобно тому как слепцы не видят слона целиком. Будучи под влиянием пространства и времени, находясь здесь и сейчас, мы привязаны к одной индивидуальной точке зрения.