Ноа Рашета - Реальный буддизм для новичков. Основы буддизма. Ясные ответы на трудные вопросы

Со смертью заканчивается все знакомое, и потому даже думать о ней нам некомфортно. Мы боимся той неведомой музыки, что прозвучит после финальной ноты нашей «песни». Но на самом деле смерти бояться не нужно, потому что она означает конец песни, но не конец музыки.

Понимание непостоянства и взаимозависимости поможет ослабить страх смерти, напоминая нам, что рождение не было началом, а смерть не будет концом. Каждое начало ведет к концу, а каждый конец – к началу чего-то нового. На самом деле нет ни начала, ни конца; есть только изменение.

Поэтому, вместо того чтобы спрашивать о загробной жизни, лучше сосредоточиться на жизни настоящей. Нет большого смысла размышлять о том, что произойдет, когда мы умрем, – значительно полезнее быть здесь и сейчас.

Буддисты верят в перерождение, но это не совсем то, что вы, вероятно, понимаете под реинкарнацией. Традиционная концепция реинкарнации заключается в том, что вы, как некая душа или дух, переселяетесь в новую физическую форму – человека, животного или растения. Некоторые буддийские школы рассматривают перерождение как нечто близкое к такой идее реинкарнации, но представители других традиций буддизма считают, что этот взгляд противоречит идеям непостоянства и не-самости. Мы меняем форму ежедневно, перерождаемся каждое мгновение. Вы, читатель, в буквальном смысле изменитесь полностью, и не раз, пока дойдете до последней страницы этой книги. Если нет постоянного «я», то какая часть вас может пройти через смерть и перевоплотиться?

Наблюдая за природой, мы видим постоянное перерождение. В конце концов, закон сохранения энергии в физике гласит, что энергия не может быть создана или уничтожена; она просто преобразуется из одной формы в другую. Облако меняет форму и становится дождем. Дождь становится частью реки; река впадает в океан; воды океана нагреваются, испаряются и снова превращаются в облака – весь процесс начинается заново. То, что какое-то время было облаком, превращается во что-то иное. Но мы не говорим, что облако умирает, когда превращается в капли дождя. Действительно ли мы чем-то отличаемся от облака? Когда мы умираем, наши тела меняют форму, разлагаются и становятся частью природы, но никогда не перестают существовать. Буддисты верят, что люди, как и все остальное в природе, подвержены изменениям.

Возможно, вы слышали, что конечная цель буддизма – вырваться из цикла перерождений и войти в нирвану. Так и есть, но разные школы интерпретируют ее по-разному. Для наших целей достаточно сказать, что существует непрерывный цикл рождения и смерти, который мы должны понять, прежде чем даже начинать задумываться о выходе из него.

Буддизм на каждый день

Несколько лет назад мой близкий друг и деловой партнер преподал мне прекрасный урок жизни. Ему поставили диагноз «меланома в четвертой стадии» и сказали, что ему осталось жить всего несколько месяцев. Когда его состояние ухудшилось, я спросил его: «Каково это – знать, что ты умираешь?» Он просто ухмыльнулся и сказал: «Странный вопрос! А ты что, не умираешь?» Он был прав. Мы оба умирали. Мы все умираем.

Буддизм учит, что думать о смерти – это мудрый способ жить. Необязательно всю жизнь медитировать в пещере, чтобы подготовиться к смерти. Необязательно ждать боли от потери любимого человека (или своего окончательного диагноза), чтобы резко пробудиться к жизни. Мы можем наполнить жизнь смыслом прямо здесь и сейчас, если поймем, что смысл не прячется «где-то там» – он присутствует в нас, и мы можем раскрыть его в любой момент.

Чтобы постоянно помнить о смерти, я люблю использовать следующую технику. Представьте себе, что сегодня – ваш последний день в жизни. Как это изменит ваше взаимодействие со всеми, с кем вы сегодня общаетесь? Затем мысленно поменяйтесь с кем-нибудь местами: «Что, если бы ему оставалось жить всего один день? Как бы тогда изменилось мое отношение к этому человеку?»

Всем сердцем делай сегодня то,

что необходимо.

кто знает?

завтра наступит смерть.

Карма относится к числу самых известных – и в то же время неверно понятых – буддийских концепций. Слово «карма» (на санскрите) или «камма» (на пали) просто означает «действие». Большинство жителей Запада думают о карме как о своеобразном фатуме или космическом воздаянии: если вы сделаете что-то плохое, то Вселенная накажет вас, и с вами произойдет что-то плохое. На самом деле буддийское понимание кармы совершенно иное. Карма – это просто закон причины и следствия. За этим понятием нет ни справедливости, ни высшего разума, ни нравственности, ни наказания или награды. Это не расчет в духе «я делаю добро и получаю добро взамен», а понимание: «Если я поступлю так-то, произойдет то-то». Карма – не мистерия и не секрет. Она касается предпринятых действий, а не результатов.

Когда человек начинает понимать природу реальности – что все вещи взаимозависимы и связаны между собой, – он видит, что карма действует повсюду. Предположим, девушка поссорилась с коллегой. Она едет домой в расстроенных чувствах и агрессивно подрезает другую машину. Водитель, которого подрезали, теперь тоже расстроен. Придя домой, он обнаруживает, что дети что-то пролили на пол, и кричит на них. Здесь видно, как одно действие влечет за собой другое; так проявляется карма. Мы все каждую минуту действуем в соответствии с кармой, которую привели в движение другие. Основное поучение о карме состоит в том, что мы можем приостановить и разорвать цикл реагирования. Когда мы делаем осознанную паузу, у нас появляется свобода выбрать более искусное действие и привнести его в бесконечную сеть причин и следствий, которая плетется вокруг нас.

Буддизм – нетеистическая традиция; чтобы следовать этому учению или извлекать из него пользу, нет необходимости верить в какое-либо божество. Есть буддийские культурные традиции, в которых говорится о богах, демонах и нечеловеческих существах с богоподобными характеристиками, но ни в одном буддийском учении нет верховного Бога-творца. Откровенно говоря, теистический вопрос, существуют ли Бог или боги, не имеет значения в буддизме.

Возможно, лучший подход к этой теме – спросить себя: «Мешает ли мне вера (или неверие) ясно видеть и переживать реальность?» Наш ум уже полон убеждений, выводов, суждений и нашего собственного понимания «фактов» реальности. Обычно нас гораздо больше интересует то, что нам уже знакомо, чем изучение чего-то нового. Если я верю, что Бог существует, то, каким бы очевидным ни было его отсутствие, я никогда не смирюсь с этой очевидностью, потому что ослеплен своей верой. Точно так же, если я верю, что Бога не существует, – он может стоять прямо передо мной, и я все равно не увижу его из-за веры в то, что Бога нет.